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Adam Shao 2001年信主，02年受洗，09年读神学，现在是加拿大多伦多城北华人基督教会的传道。 以下文字由Adman传道提供。
路加福音—介绍
圣经的作者可能只有路加医生不是犹太人，所以他的对象更多是非犹太人人群。我第一次接触路加福音，是从影片“耶稣传”开始的，如今作了传道人，好像越来越喜欢这卷书，也说不出为什么。其他的福音书我也都研读，但路加我已经看过很多遍，也在微信和教会查经班中带领查过，这次再一次的学习，增加了一个利器：
就是以威尔斯比牧师的圣经解经书为底本，加上个人的灵修感受分享。
Warren W. Wiersbe 被葛培理博士称誉为“我们这一代最伟大的解经家之一”，他出版的书已超过125本，多是解经，信徒灵命造就的书籍。“生命更新解经系列”（Be Series）就是他毕生巨著。
如果说，有人曾写过满载着给每个人的好消息的书的话，那人一定是路加医生！在从今天讲解的路加福音里面，你会遇见各式各样的人，因为这本书包含着一个给“每个人”的信息：大喜的消息，是关乎万民的。（路2:10）
路加写了这卷福音书，要给读者提供一个关于耶稣基督的生平，事工和教导的准确而有条例的叙述，故此他仔细地考究手头的资料，访问亲眼见过主的人，并向那些承受圣道的信徒请教，最重要的是，他有圣灵的引导。短语“从起初”（路1:2）希腊文是Anothen也可译为“从天上来的”，是圣灵的默示让他写出这个伟大的作品。
我们都是路加福音的读者和对象，愿当年感动路加医生的圣灵，今天同样感动我们，让生活的每一点一滴，都可以认识耶稣，学习耶稣，效法基督。
在我后面的查经资料中，正体字是引用韦尔斯比牧师的部分，斜体字是属于我的分享，以尊重老牧者的深刻教导。
路加福音第一章：来听好消息
对于神美妙的救恩信息，世界上的人一定有不同的反应，第一章给了四种回应。
1. 不信（路1:5-25）
撒加利亚和以利沙伯是一对敬虔的夫妇，均属祭司家族，他们恒心遵守神的话，行事为人也无可指摘。不过他们仍有一个心痛，就是没有孩子，这在当时是羞耻的，因为别人认为是他们的罪导致不孕，没有后代。两人虽然常常祈求，但没有结果。
（相信上帝不一定得着今生的凡事所愿，敬虔不一定得到人的称赞，唯有主的旨意成就在你我身上，才是基督徒合宜的态度，好像后来的马利亚）
祭司一生只能轮到一次，有机会蒙拣选进入圣所烧香（这里可能是下午三点的晚祭之后），天使向撒加利亚显现，告诉他将会有儿子，给他起名叫约翰（意思是耶和华是有恩惠的），并要献他给神，终身做拿细耳人（参民数记6章），并要作基督的先锋，难怪为什么这个儿子需要这么多年的祷告和预备！
（神常常在祂子民正忙于日常事务的时候，向他们说话和呼召他们。神呼召摩西和大卫时，他们正在牧羊；呼召基甸时，他正在打麦子；呼召彼得等，他们正在捕鱼修网。要驾驶一个引擎没有发动的汽车是困难的；当我们正在忙碌做工的时候，神就开始指引我们。）
撒加利亚的反应令人失望，即便他是敬虔的祭司，在人生中也常常经历神，但关乎到个人重大的决定时，他不是凭信心，甚至天使显现给他，他还靠经验常识，或许是太多的失望早已心灰意冷，所以他开口的话是无理的：“我凭著什么可以知道……”，其结果是那你就闭嘴吧！神常常管教祂所爱的人，不是恒久的惩罚，所以当孩子生下来的时候，撒加利亚按照天使的命令，给他起名约翰，就可以开口，而且充满了赞美。
（当我们觉得撒加利亚的举动不可理喻的时候，反过来却是要相信自己，我们的信心又能有多大呢？）
2. 相信（路1:26-38）
圣婴耶稣按照应许，必须生在伯利恒，犹大支派，大卫子孙，但符合这样条件的犹太母亲有很多，但神选中了加利利的拿撒勒的马利亚，本来犹大省的犹太人看不起那里的犹太人，因为当地的犹太人已经和外邦人通婚，他们的以色列民族的血缘已经不纯净了，然而神却施恩拣选了拿撒勒的女子，让她成为神所应许的弥赛亚的母亲。
（即便这个世界多么肮脏，无耻，下流，基督徒仍然可以坚固自己的信仰和持守敬虔的行为，出污泥而不染，成为圣洁的器皿，供神使用。）
但也正是加利利的敬虔风气不足，马利亚未婚先孕，才能生存下去。
天使加百列两次出场，同是上帝的拣选，却有不同之处。从对象看，前一个是做祭司的老人，这一次却是年轻平民小女子；从地点看，前次是在耶路撒冷的圣殿，这次是拿撒勒的普通人家中；从结果看，前一个人不信，这一次听的人却满心相信。马利亚听见童女怀孕，生出救主耶稣的消息，虽然困惑，也不知道事情将怎样成就，但说出一个人类对上帝最伟大的回应：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”唯有这样的信心，才使她能够承受将来“心被刀刺透”的极度痛苦。
加百列小心指出，这个孩子将是“圣者“，毫无人的罪行。主耶稣不知罪（林后5:21），不犯罪（彼前2:22），也没有罪（约壹3:5）。祂的身体是圣灵为祂预备的，就是“庇护”马利亚的灵（路1:35）。庇护ἐπισκιάσει这个词当时被用来形容神降临ἐπεσκίαζεν在犹太人的会幕和圣殿的至圣所（出40:35）；如今，马利亚的子宫成为神儿子的至圣所，神无所不在，阿门！
3.喜乐（路1:39-56）
我们看到三个在主里面喜乐的人。
首先是以利沙伯的喜乐（1:39-45），她一听见马利亚的问安，就被圣灵充满，“有福的”这个词就满了她的口。以利沙伯所强调的是马利亚的信心：这相信的女子是有福的！因信称义在这里也同样体现出来。
其次是在母腹的约翰的喜乐（1:41，44），天使曾预言圣灵会充满他（1:15），在母腹这一刻，他就在耶稣基督里欢喜快乐了，而且他日后在旷野传道时，也因主大大喜乐（约翰3:29-30）。
第三是马利亚的喜乐（路1:46-56），喜乐使她扬声发出“尊主颂”，也与哈拿感恩颂歌（撒上2:1-10） 同出一辙。歌颂神对个人的救恩和使命；歌颂神怜悯万民（1:50）；歌颂神对以色列的看顾。
4. 赞美（路加1:57-80）
在撒加利亚的颂歌中，我们可以看到四幅道成肉身的图画
-----打开牢狱之门，被掳的得释放；
-----角被兴起，争战得胜。“拯救”这个词含有“健康，完好”的意思，一旦你相信耶稣基督为救主，你就从撒旦的权势下被拯救出来，进入神的国度，得蒙救赎。
-----还清罪债，“得赦”的意思是”除掉，免去债务”；
-----新的一天百姓坐在黑暗和死亡的阴霾中，忧虑，悲伤与痛苦抓住了他们，但主带给他们光明，生命和平安。
第二章 主真的来了
路加医生让我们看见耶稣基督早年的三个人生片段。
1. 新生的圣婴（2:1-20）
马槽里的圣婴，在人看来，就跟其他婴儿一样脆弱，但从天上的观点看，祂却是权能的中心。
为了祂的出生，神利用该撒的命令，让马里亚和约瑟来到伯利恒，为要应许的成就救主将会是一个人（创3:15）；祂是犹太人（民24:17）；祂来自犹大支派（创49:10）的戴维家族（撒下7:1-17）；祂由童贞女所生（赛7:14）；并诞生在戴维的城伯利恒（弥5:2），不是很奇妙吗？因为主曾说：“我留意保守我的话，使得成就”（耶1:12）
“伯利恒”的意思，是“面包之家”，它是“生命的粮”的理想出生地。拉结在此安葬，便雅悯（右手之子）在此出生；路得在此结婚，是耶稣家谱中的一位；戴维（亲爱的）在这里行过不少英勇事迹，都是为主预备，因为祂是神的爱子，坐在神的右边（诗110:1）。
天使首先向牧羊人传福音，不仅是神的恩典，眷顾和呼召贫穷和地位低下的人；更重要的是福音首先传给牧羊人，让他们去见证（11-12节），然后去传扬（20节），今天神呼召传道人，成为教会的牧羊人，同样是自己先见证主恩，后传扬救恩，感谢主！
路加的信息是：不要怕，我报给你们一个好消息，那是关乎万民的大喜信。普世性的福音，不单单给犹太人。希伯来文的shalom是平安的意思，不仅仅是平息人生的交战，还含有幸福，健康，繁荣，稳妥，完好，圆满等意思；它涉及个人的状况，多于外在的环境；多关乎人心灵的需要。
2. 婴孩耶稣
耶稣的无罪，不仅包括没有人类的原罪（圣灵感孕，由童贞女所生），而且父母抚养祂的时候，遵照摩西的律法。行割礼，这是遵守神与亚伯拉罕以及所有犹太人的立约；出生满40天后的洁净礼，因为是头生的男婴，他们要付五舍客勒的银子，把这位救主赎出来，但有一天，祂要有自己的宝血把众人从罪中救赎出来。
西面是旧约时代最Lucky的人，代表着敬虔的人必蒙上帝的应许，让他的眼睛看到救恩的到来，是对所有在耶稣未来之前，遵守神的命令，等候神的救赎的人，最好的应许的成就。“释放仆人安然去世”，全关乎基督徒的离世。可以指：释放囚犯，解开绳索让船起航，拆掉帐篷，解开负重的牲畜的轭。属神的人不惧怕死亡，因为死只能使我们脱离今生的重担，进入永生的福祉。
西门的预言，指明耶稣是“救恩之石”，“审判之石”，“试金之石”。
“你们认为我是谁？” 当福音传到的时候，论到基督，是每个人都要回答的最重要的问题
亚拿是个年纪老迈的寡妇，只和丈夫共同生活七年，圣经也没有说她是否有儿女。那时代寡妇的生活很不容易，尽管有保护寡妇的律法和诫命（出埃及记22:21-22等），但她们还是常常被忽略，被剥削。但亚拿把自己奉献给神，离开亚设支派，住在圣殿里，专心等候神所应许的弥赛亚，神就让她长寿，并且见到耶稣。这是对苦难中敬虔的信徒多么大的鼓励啊。
3. 少年耶稣（2:39-52）
耶稣在拿撒勒生长，虽然祂的名字和乔舒亚有相同的意思，人们却称主为“拿撒勒人耶稣”，以示区别，看得出是轻视主，特别是仇敌这样称呼，更是有讽刺的意味，但主耶稣不以为耻，祂在天上呼召保罗的时候，就用这个称呼（徒22:8）。人所讥讽的称谓，主把它带到天上，使之成为荣耀的美称。
今天你为主服侍，是不是被人轻视，也有人给你外号，甚至有人当面给你羞辱，把这些交给主，让它们成为你将来在天上的荣耀之星。
基督徒的孩子究竟以一个什么标准来成长，耶稣少年时代的记载很少，但有句话（52节）涵盖了所有：耶稣的智能和身量，并神与人喜爱祂的心，都一齐增长。非常清楚，耶稣如何，信徒家庭的孩子也如何。孩子要在四个方面成长：身体（包括健康的体育活动，平衡的饮食，节制的生活习惯，明白自己的身体需要等）；思想（包括参加正常的学校学习，对真理知识的开放，对事务的正确认识，掌握正确的学习方法等）；蒙神喜悦（明白神的话语，遵守神的命令，敬拜神，爱神，凡事寻求神的旨意等）；得人喜爱（正确建立与人的关系，爱人如己，乐于助人，尊重权威，顺从父母等）
这样的孩子如何培养？ 41-42节，“祂父母就上耶路撒冷去，…… 按照规矩上去。“所以父母的敬虔爱主，爱人的榜样，对孩子的言传身教最重要。反过来，孩子在外的表现如何，父母在家中的表现就一览无遗了。
路加福音第三章：耶稣的受洗
耶稣肉身比施洗约翰小半年，按民数记4章，祭司30岁以后才能出来服事，施洗约翰先出来宣讲悔改的洗礼，他不仅谴责人的罪恶，也同时宣告神的福音。
当大家学习圣经的日子久了，一定会问一个问题：耶稣设定的洗礼和约翰的洗礼有什么不同呢？简单地讲一下。耶稣设定的洗礼要从约翰福音3章和罗马书第六章来谈，是一个先靠圣灵重生得救，再在神，人，和撒旦面前宣告我属于耶稣，以及在属灵意义上与耶稣同生同死的经历认同。而施洗约翰的洗礼仅仅是悔改的洗礼，是预备人心来接受主耶稣，只是用于耶稣时代，当耶稣在十字架上完成救恩，复活升天之后，约翰的洗礼仪式就没有意义了，所以3:16节说，用圣灵与火给你们施洗。
”火的洗礼” 指什么？不是五旬节出现的“舌头如火焰”。约翰用火的象征，表明“审判“，而非祝福。按历史讲，主后70年，罗马的提多将军摧毁了耶路撒冷，赶散了百姓，犹太人经历了一次火的洗礼；按神学讲，所以不信的人都必将在火湖里经历一次审判的洗礼（启示录20:11-15）
那么耶稣为什么要受洗？路加福音3章讲的不清楚，但马太福音3:13-17就一目了然了，是“理当这样尽诸般的义。”什么意思呢？就是耶稣虽然完全无罪，但在那个年代的人，耶稣没有出道之前，上帝设立施洗约翰，就是天使在第一章预言的，每个人必须先受施洗约翰的洗礼，悔改。耶稣作为当时的人（记住祂有100%的神性，也有100%的人性），也要经历这个过程，洗礼标志祂传道生涯的起始，这是祂上十字架前的一个工作，不可缺少。
由于耶稣的顺服，圣灵降到他的身上，圣父在天上说话，三位一体的神在福音书中第一次显明出来，让我们赞美三一真神吧！
施洗约翰的洗礼对我们今天的意义，虽然仪式不存在了，但悔改仍然是我们接受耶稣基督的前提，如果我们仍然沉浸在罪中，不承认自己的过犯，我们就不会真正来到耶稣的面前，就如3:4-6节，这是比喻的手法，是指心灵的预备，一切山洼指心灵的空虚，要让耶稣填满；大小山岗指各种骄傲，都要除掉；弯弯曲曲的道路和高高低低的道路指人心的诡诈和行为的乖僻，要修正，要剔除。
施洗约翰的另外一个在世上的任务，是为耶稣做见证，按上帝给犹太人的律法要求，必须有两个或以上的人见证，诉讼才有效，审判官才能受理，所以耶稣是神的儿子，一是天父亲自作证，一是施洗约翰，在约翰福音1章讲解的最清楚，这里15-17节是简单的讲述。
最后要谈一个初学者非常头疼的事，就是读家谱，3:23-38节是路加记载的耶稣的家谱，和马太福音开篇的家谱有不同，你们可以对照一下，家谱是以色列人的历史记载，好像中国人的家谱，以前都有，对每个人来说，人类历史就是自己家族的历史，犹太人的传统是一直记载下去，以便追溯到亚伯拉罕这个源头，神应许亚伯拉罕的子孙因他得救（当然这需要进一步来讲解，在罗马书上），马太福音面对的对象是犹太人，所以家谱按约瑟的血缘推到亚伯拉罕；但路加的目标是万民，所以他把家谱按马里亚的家谱血缘推到亚当，这个全人类的祖先。
家谱虽然让我们头疼，但当时的以色列人没有障碍，他们都知道，甚至每一代的名字和故事。圣经也交代了一下，我们刚刚查考完旧约，从创世纪的家谱，到民数记的家谱，到历代志的家谱，到以斯拉记的家谱，以及马太，路加福音的家谱，以色列人的历史就连起来了，回味无穷。阿门
路加福音第四章
路加笔下，情节渐进佳境，这一章的题目是耶稣受试探，谁试探，是魔鬼。牠的伎俩有什么，正是正对人的弱点而来。
1. 人对食物的需要。没有人能抵挡食物的诱惑，特别是饥饿中，每个国家因饥荒产生的战争，人吃人的事层出不穷，冯小刚的1942的镜头下，一切求生的方法都是理所应当的，所以耶稣在40天没有吃什么，当然要做些什么！当魔鬼试探说，你有本事把石头变成食物，是借着耶稣肉身需要时让祂放弃祂的使命，最好是回到天上，不要承担十字架的酷刑，不要完成救恩，彻底击败魔鬼。耶稣用上帝的话回击牠，我们一定要牢记这句话：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中的一切话。”上帝同意人有吃的需要，满足肉身；但灵魂的食物是上帝的话语。今天我们的灵已经苏醒，但生命的成长需要长期读圣经。
2. 人对荣华，权柄的贪婪。温饱思淫欲，当基本供给满足的时候，人的欲望会加增的，在心中有些东西就蠢蠢欲动，why not? 这么好的机会！离成功只有一步之遥，豁出去冒险了。魔鬼及其一党让我们吃尽了苦头，因为牠一直就是说谎的，
3. 魔鬼对夏娃说谎，这里对耶稣说谎，4:6节。耶稣的回答明确，不仅敬拜神，还要事奉祂，我为大家的祷告，就是今天你开始拜这位真神，将来有一天你要事奉祂，而且不要把荣华权柄当作你的神，包括你的孩子。
4. 人对名声的渴望，有人不图利，但图名，我父亲还没信主，他常说，要盖棺定论，他克己奉公，图好名声。耶稣如果在耶路撒冷的殿顶当众跳下去，一定没事，而且轰动全城，甚至全地，祂就成了人人膜拜的，虽然祂是神，理应受拜，但祂道成肉身的目的不是这个，所以他对魔鬼，这也是个受造物说，你不可试探你的主，就是我；我也不可试探我的父神；基督徒更不能试探上帝，这都是从心发出的恶，我们要远离试探。
魔鬼无计可施，暂时离开耶稣，有一天在客西马尼园，牠又来了。今天我们可能靠着圣灵战胜一次试探，但变种的试探还会再来，所以我们要时刻保持警醒。
有意思的是：第一个亚当在美丽丰富的伊甸园中，受试探而失败跌倒；但是末后的亚当却在危险缺乏的旷野里，受试探而得胜。这并不是说，丰富的处境更让基督徒受迷惑而失败，保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓立比书4:12）这秘诀就是不看周围的环境，只为得到耶稣为至宝。
在希腊文中，试炼和试探是同一个单词，神学家告诉我们，上帝的试炼有时是通过魔鬼的试探完成的，魔鬼也是神手中的工具。不同的是魔鬼要败坏人，神却是要建立人。耶稣经历试探后，马上出来事奉，传讲福音，医病赶鬼，同样一个基督徒在经历什么的试炼后，也有出来服事神和教会。
虽然在马太，马可，路加三本福音书，都有耶稣回家乡传福音被拒绝的记载，只有路加说明的最清晰，甚至把耶稣在会堂读的经文都记载下来了。
比较4：17-19节和以赛亚书61:1-2节，少了半句话 “和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人”，我们就明白为什么4:20节，“会堂里的人都定睛看他”，因为以色列人从小熟知以赛亚书，都知道耶稣没有把这段经文读完全。然而21节，耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”因为耶稣第一次来这个世界，是完成救恩，在第二次来，才是审判的日子，是我们神报仇的日子。难怪保罗大声疾呼“看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子。”（林后6:2）
今天世界教导我们评价人的标准，是看外表，看身世，看背景，看实力，看潜力，2000年前拿撒勒会堂的犹太人也是一样，他们希奇，称赞，但转念一想耶稣是木匠的儿子，就充满了轻视。保罗对基督徒的劝告也是这样：“从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。” （林后5:16）
我们可能是家中第一个认识神，接受耶稣的人，当我们愿意把福音分享给家人的时候，却是更难，因为家人知道我们是谁，了解我们的脾气，质量和习惯，所以我们不可因此丧志，反而要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，多向家人显出恩慈来。
拿撒勒人的轻视很快转变为愤怒，（4:28-29）为什么？因为主耶稣开始提醒他们，神的慈爱要“临到外邦人”！昔日，先知伊莱贾没理会犹太人的寡妇，却帮助了西顿的一个外邦寡妇；伊莱沙则治好外邦敌国的叙利亚麻风元帅。主提到神对外邦人施恩，这对于骄傲，排外的犹太会众来说是个极大的打击；他们不愿就此悔改，转向真理。圣奥古斯丁说：“当人被真理照亮时，他们就会爱真理；被真理控告时，他们就会憎恨真理。”这话正好应用在今天很多教会会众的身上，这些人想要听“恩言”，却又不愿意面对真理（约1:17）有一天，那些拒绝“神悦纳人的禧年”的人，他们必须面对“我们神报仇的日子”。主诵读以赛亚书的时候，正好停在此处，实在意义重大！
路加笔下，耶稣做的第一个工作是：赶鬼。不要忘了，路加是一位医生，并且希腊罗马时代的医术已经非常先进。比如有条理进行人体解剖，发现大脑是智力中枢，也是神经中心，动脉的工作是把血液从心脏送往全身，罗马医学影响后世最深远的学者便是大约与张仲景与华佗同时代的盖伦等等。路加作为懂得科学医学的基督徒，还是认真地记载了耶稣赶出污鬼的神迹。
今天的科技也是突飞猛进，可是在物质世界以外，还有看不见的属灵世界，不是试验工具的先进就可以了解的，基督徒在传福音的时候，不可因为对方是科学大佬，教育名流，文化世家，就畏畏缩缩，不敢放胆，当知道我们信奉的神才是万物的主宰。
路加福音第五章：耶稣带来的改变
主耶稣关心每一个人。祂向大众讲道，但信息却总是针对个人的；祂也花时间去帮助一些个人，为的是改变他们的生命，然后差他们出去，与其他人分享神赦罪的福音。这里路加描述了四个人与主相遇，以及他们因着信靠主而经历到的改变。
1. 彼得：从失败到成功（5:1-11）
四本福音书都讲到耶稣召门徒，考虑门徒们原先的关系，和被呼召的先后，还有记载的内容，可以推断耶稣曾经呼召过彼得，约翰等人，他们也曾与主同工（可1:21-39），但随后又回来重操旧业。这里，主耶稣要呼召他们过一种全时间事奉的门徒生活。
主耶稣的门徒中至少可能有七个是渔夫。请思想一下，渔夫通常有着能成功地事奉神的潜质：勇气，胆量，忍耐，决心，信心，合作同工。如果你看过“老人与海”的小说，对于前五个质量都是有体会的。
当主耶稣把彼得的船当作讲台，引发麦吉博士的感动：“每个讲坛都是渔船，是一个释放神的话语，努力去得鱼的地方”。然而主借用彼得的船，还有另一重意义：这样彼得就成了一个“被俘虏的听众”，再过片刻，主预备他实践自己的信仰。主说“把船开到水深之处”，如果彼得不听从，他就永远无法参与这个神迹了。
主耶稣是木匠，不是捕鱼的专家，总所周知，在加利利海捕鱼要在晚间的浅水处，而不是白天的深海里。主耶稣的吩咐完全违背彼得所受的训练和经验，但彼得却听从，完全是之前主的教导带着权柄。今天教会的问题是：传道人讲道的时候，是否带有圣灵赐下的权柄；另外，是否挑战会众活出信仰，而信仰有时与我们的common sense常识不同，我们愿意选择哪一个？
有同工与我分享，有人找他买两年期的保险，结果3个月就自己推掉了，保险公司把佣金全部拿回去，花了很多时间，结果颗粒无收，他很生气，同事也怂恿他写个email去教训对方，他在主内反思，还是没有做。结果有一次他在主日上台代祷，正巧那个人也偶然来我们教会看看，结果崇拜后就去找他，虽然什么都没有发生，至少在人前有一个基督徒的见证。
2. 从疾病到健康 （5:12-16）
这里有一个人“需要被改变”，他是个大麻风病人。不管现代医学有多么昌明，全球估计任有一千万的麻风病人。这种病毒会攻击神经系统，是患者不感觉疼痛，并感染全身，使身体组织衰退，四肢变形而最终脱落。
麻风病像罪一样，藏在皮肤更深的地方（利13:3），仅靠表面上的治疗是帮不上什么忙（耶6:14）麻风病也像罪一样会扩散，使人沾染不洁；得病的人要被隔离在营外，而失丧的人，有一天也有被隔离在地狱里。
这个麻风病人渴求改变，他不顾律法的禁止，靠近主耶稣，也谦卑地恳求主的怜悯。借着神的恩典和能力，这人改变了！事实上，主耶稣甚至伸手摸这个人，这意味着祂自己也不洁净了。这是一幅美丽动人的图画，刻画着主为失丧的罪人所做的一切：祂替我们成为罪，好叫我们得着洁净。（林后5:21）
3. 从罪咎到得蒙赦免（5:17-26）
路加第一次提到法利赛人和教法师，这些官方的宗教领袖有权利调查主耶稣所做的事，因为犹太律法规定长老们有责任阻止假先知误导百姓（申命记13章）。“法利赛”的意思是“隔开，分离”，文士和法利赛人可能是从祭司阶层分离出来的，因为当时的祭司，为了圣殿的缘故，已经与罗马政府妥协了，所以法利赛人的最大愿望就是，明白和高举神的律法，并把它应用到日常生活中。人起初的想法是好的，但很快变得非常律法主义化，宗教领袖自己假冒伪善，把太多的重担加在百姓身上。主耶稣反对这种宗教的肤浅，教导说，真正的义在乎人的内心，而不仅仅是外表的宗教仪式，所以跟法利赛人的对立日益加增。
因为他们在场，耶稣对求医的瘫子，不是先命令行走，那是先说：“你的罪赦了”。因为主耶稣有治病和赦罪的双重权柄，这是神的权柄。耶稣用这个神迹挑战法利赛人和其他众人对祂的认识，并且用旧约以西结书中“人子”的称呼，一个弥赛亚的称号。人子在路加福音里出现了23次，第一次在这章出现，伴随着神迹，主耶稣揭示有关救恩的重大属灵教训：人若信靠神的儿子，神就能为他们成就大事。
4. 从旧的到新的（5:27-39）
主耶稣呼召利未，一个在犹太人眼中的罪人，因为他效力罗马人，剥削本族人，玷污了自己；不但如此，主给他起了新名字马太，意思是”神的礼物“，马太用他的笔记载了福音，没有辜负神的恩宠。
施洗约翰已经明说，收税本身不是犯罪，但从中捞外快，以饱私囊就是罪。（路3:12-13）没有证据显示马太是盗贼，但犹太人指责他和他的罪人朋友，甚至耶稣与他们坐席也受到质疑。为了帮助他们明白道理，主耶稣用了四个比喻来说明祂正在做的事。
医生：主耶稣视马太和他的朋友是灵性上有病的“患者”，需要医生的说明；祂也暗示文士和法利赛人可能不是在肉体上犯罪的“浪子”，但肯定是在灵性上犯罪的“大儿子”。医治罪病的第一步，是承认自己有医治的需要，我们必须对付罪。
新郎：犹太人的婚礼要持续一周，这是个欢欣庆贺的日子。主耶稣用这个婚礼的象征，是要对批评祂的人说：“我来，是要使生命变成一个婚宴，而不是一个丧礼；你们若认识新郎，就能分享祂的喜乐了。”主耶稣常经忧患（赛53:3），但仍然充满喜乐（路10:21）。
新衣：主耶稣不是要来缝补旧衣，而是要将新衣赐给人。法利赛人也承认犹太教不够完全，也许他们期望主能与他们合作，复兴这个旧宗教，但耶稣用新旧衣的比喻，来显示这个想法很愚昧。
圣经中，衣服有时会被用来象征品格和行为（西3:8-17）以赛亚也提出“以公义为袍”（赛61:10）。今天教会中很多人拥有自制的“七拼八凑”的宗教百衲衣，却从不来完全信靠基督，得着祂所恩赐的救恩义袍。
酒皮袋：若将未发酵的新酒倒进没有弹性的旧皮袋里，那么发酵而生的气体就会把皮袋撑破，于是酒和皮袋都坏了。我们也不能硬把圣灵生的新生命塞进犹太教的旧皮袋中。耶稣基督成全了律法中的礼仪性条规，因此今天我们不需要祭物，祭司，圣殿以及各样仪式。摩西的法版已经被人的心板所取代，神的灵在人心里写下祂的话，使我们更像耶稣基督（林后3:1-3）
路加福音第六章：一切都是新的
主耶稣建立了三个新的属灵实体，以取代当时的犹太宗教中已经“腐朽”的旧实体；它们分别是新的安息日，新族类，以及新国度里的新福祉。
1. 新的安息日（路6:1-11）
把一周的第七日守为圣日，是犹太信仰所特有的。神在西乃山将安息日的律例赐给以色列人（尼9:13-14），使安息日成为神与祂的子民立约的记号（出20:8-11）。“安息日”这个词的意思是“休息”，是跟神在六日造物之后的歇工相关联的。一些拉比教导说，要到了以色列完全彻底地守住了安息日律例，弥赛亚才会来到。足见遵守安息日律例对以色列人和民族的重要性。
有人称主日为“安息日”，是混淆了每周的第一天和第七天，以及它们所表达的意义。安息日是 要提醒我们关于“旧创造”的结束；而主日则是要提醒我们，主在“新创造”中已做成的工（林后5:17）。安息日谈工作“后”的休息，是关乎律法的；主日则论到工作“前”的休息，是关乎恩典的。因为主日是为了纪念耶稣基督从死里复活，以及圣灵的降临和教会的“诞生”。（徒2章）
法利赛人两次责问耶稣干犯安息日。
a. 在麦地里 对犹太人来说，吃邻居葡萄园，果园及田间的土产是合法的，只要不同器皿来装，用工具来收割就可以了（申23:24-25）。他们指责耶稣是因为他容许门徒在安息日收割，簸壳和预备食物。主耶稣没有争论，而是让他们直接面对神的话语，塞缪尔记上21:1-6节，戴维和他的随从吃了只有祭司才吃的陈设饼，为什么犹太人不敢定他们的大君王的罪呢？或许他们会为戴维辩护说：“他是神所膏立的！”而这正是主对自己的宣称（路4:18）祂不仅是神所膏立的，而且也是安息日的主！祂可以自由地“用”安息日赐下祂的怜悯。
b. 在会堂里 这次的指控是反对者有意“安排”的局，可谓居心叵测，但主耶稣明明知道，出于怜悯，就立刻治好了他。
主对众人提出一个问题“在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？耶稣是救人，而这些法利赛人要陷害主，一正一反，本来他们应该当场忏悔，但硬着心的他们要治耶稣于死地。
主耶稣将属灵的”安息日“赐给我们，叫它常存在我们的心里。祂所赐的轭，不像律法的轭那样叫人烦恼不安，而是“恰到好处”，并且祂的“担子也是轻省的“。（太11:28-30）
2. 新族类（路6:12-19）
主耶稣将要在跟随祂的众门徒中，宣召十二使徒，于是祂彻夜祷告，为什么？一方面祂知道敌对势力不断增长，最终导致祂被钉十字架，所以求神加添力量；另外主求父神引导祂挑选十二使徒，他们是蒙拣选，负有特殊使命的使者，教会的未来就在他们的身上。这是艰难的选择，因为主”从起初“就知道出卖祂的是谁（约6:64）。
这是多么有趣的一群人！他们形象地表明了保罗在哥林多前书1:26-29节的话（神拣选软弱和卑微的人），这使我们也得着激励。神既然能用他们，祂又怎会不用我们呢？他们当中有七个渔民，一个税吏，一个奋锐党成员，专门搞暴动来拯救犹太人脱离罗马的暴政，另外还有几个不明职业的人，包括加略人犹大。
主为何呼召十二个人？因为以色列有十二支派，而主耶稣正在组织新族类的核心（彼前2:9）。首批基督徒都是犹太人，因为福音“先临到犹太人”（罗1:16）。后来借着受逼迫四散的犹太信徒，以及保罗为福音的见证，外邦人也加入教会，以致信徒“在基督耶稣里都成为一”（加3:28）
3. 新福祉（路6:20-49）
这篇讲章很可能是我们称之为“登山宝训”的简化版（太5-7章），但为什么马太说主耶稣在“山上”讲道，而路加却说“在一块平地”呢？卡森博士指出，译成“平地”的那个希腊文词，也可以是“山区中的平坦高地”。
耶稣这篇道是对大众，也是对门徒讲的，因为即使是十二使徒，也必须先更新心志，才能有效的事奉主。主讲述了何谓“有福”的人生，不在乎得着什么，做些什么，而在乎做个什么样的人：其中所强调的重点是：要有象神一样的品格。主耶稣所突出的重点是“态度”，对环境，对他人，对自己，和对神的态度，强调得真快乐的四大要素：对神的信心，以爱待人，诚实面对自己，并且顺从神。
a. 环境（6:20-26）：日光之下，并无新事。当时的人，现在的人，都认为快乐来自或坐拥巨资，或位居高位，或享受金钱买的的欢愉和名望。可是他们惊奇地发现，自己最需要的不是要改变环境，而是更新他们与神的关系和自己的人生观。
在四“福”中，主不是教训说，贫穷，饥饿，受逼迫，和流泪“本身”是祝福，不然祂绝不会常常去减轻他人的痛苦了。主耶稣其实在说：我们若要经历基督徒生命的各样福祉，就必须有某些“内在的态度”。
四“祸”含有一个共同的真理，那就是：你若要从生活中得到你所想要的东西，就要为此付出代价。法默（H.H. Farmer）写道：“在主耶稣看来，人抱有错误的价值观，追逐错误的东西的可怕之处，不在于他注定会痛苦失望，相反他不会‘失望’；也不在于它不能梦想成真，相反他‘确实能得到’他想要的东西”。人若满足于生命中次好，而非最好的事务，就算把所有的成功加起来，其结果也是一场失败。
b. 待人（6:27-38）：主耶稣认为，所有为永恒的价值观而活的人，都要受到世人的排斥。罪人会躲避，拒绝，凌辱我们，虐待我们的肉身，以及控告我们，以表达他们的忿恨。我们如何对待仇敌？必须爱他们，善待他们，为他们祷告，因为憎恨只能导致更深的仇恨。我们不能靠自己的力量，却要藉圣灵的能力来实现。
我们绝不能把这些劝解看作要遵守的一些规条。其实，这些话所描述的是一种心态：别人恶待我们的时候，我们要正面响应；别人自私待我们时，我们更要慷慨，这一切都是要使神得荣耀。这是一种内在的性情，而不是一种规定的义务。我们必须由智慧，明白在何时把右脸转过去让人打，以及该在何时争取自身的权利（约18:22-23）。即使基督徒要实践爱心，也须懂得分辨。
c. 律己（6:39-45）：这里有四个引人注目的比喻，教导关于事奉的重要功课。首先，作为门徒，我们必须确保自己清楚明白真理，才能引导人走属灵的路，不要瞎子引瞎子；“眼睛”的比喻，要我们诚实地面对自己，不可假冒为善。我们很容易借着帮助弟兄改正错误“来掩饰自己的罪”！第三，树的比喻让我们内外合一，一个良善的人会生出善举，如果是神的忠仆，必定会教导信徒作忠心的仆人（提后2:2）；最后“储藏”的比喻教导了我们，从人口里所出的，乃是取决于他内心所藏的。有人道歉时会发誓：“我真的没有这么想！”却听到朋友回答：“你一定这么想，要不然你不会说出这些话来。”
诚实面对自己，认清自己生命中的盲点和阻挡我们视线的障碍物，以及必须修正的地方，我们才会被主所用，也不会引人入歧途。
d. 对神（6:46-49）：光听神的话和称耶稣为“主”是不够的，我们必须遵行神的吩咐。要小心谨慎地用智慧建造。“把根基安在盘石上”是指遵行圣经的命令；“建在沙土上”指人单单用嘴唇事奉主。这里的“大水”不是指最后的审判，而是指临到每位认信基督徒的人生考验。有些在教会和机构活跃的门徒，生命毫无根基，一旦难处临到，他们就离开神，这样他们的房子也就随之倒塌了。
这就是耶稣给属祂之人的“新福祉”，也同样赐给我们，要活出生命，必须先拥有生命。
路加福音第七章
耶稣行的神迹
如同圣经分章节一样，每一段前面的题目都是后来人定的。如果我重新来整理一下，可以说：1-10节，耶稣远地治愈百夫长的仆人；11-17，耶稣使寡妇之子复活；18-23节，耶稣告诉施洗约翰祂所做的神迹；36-50节，耶稣赦免人的罪（更大的神迹），因为赦罪的结果是在神那里，罪不再被纪念，可以与神和好，得永生。
怜悯人，就是“把别人的痛，放在自己心上”。主帮助这章的每一个人，因为怜悯是不去计较，只管服事。Bernard of Clairvaux是十一世纪末的法国修士，他曾说：“公义指考虑价值，怜悯只关怀需要”。
耶稣治愈百夫长的仆人这个神迹有几个重要的因素，一是百夫长虽是外邦人（这是旧约针对以色列人是上帝的选民，对其他民族的称呼），但他一心相信耶和华神，帮助以色列人，神就喜悦；二是百夫长爱人如己，连一个下人的病都尽心去治疗，求了犹太长老，还求朋友，马太福音8章补充他还亲自来求耶稣；第三，他除了爱神爱人，还对耶稣的能力有极大的信心，认为耶稣可以说有就有，命立就立（诗篇33:9），所以耶稣没有说一句治愈的话，也没有见病人，仆人的病就好了，但耶稣称赞代求者的信心，这是不是对我们有更多的思考？
寡妇之子复活的神迹，当然比上一个神迹更有分量，这里的寡妇没有任何上面提到的百夫长的优点，完全是耶稣的怜悯，罗马书9:15节“我 要 怜 悯 谁 就 怜 悯 谁 ， 要 恩 待 谁就 恩 待 谁 。”威尔比斯牧师对这段有独特的亮光如下，
拿因离迦百农约40公里，有一天的路程，没有人邀请耶稣去，祂却去了，在城门口，有四次重要的“相遇”：
两群人相遇了：送殡的人群走向坟地，主耶稣和门徒进城；主和门徒因父的赐福而欢乐，寡妇和她的朋友为孩子的死而哀哭；主耶稣走向那城市时，哭丧的人正走向墓地。从灵性上说，我们每一个人，都属于这两群人之一。你若信靠基督，就属于进城的那一群，你若“死在罪中”，就是葬在墓地，被定罪的一群。
两个独生子相遇了：一个是活着，但注定要死；另一个死了，但注定要活过来。主耶稣是“独生子”，是“唯一的”，“那独有的”，祂是永生神，“神的儿子”的称呼，宣告了祂的神性。
两个忧伤者相遇了：主耶稣是“忧伤之子”，能体谅这寡妇的悲痛，这女人不但悲伤，还被遗弃了，她日后如何为生？主为她忧伤，愿意为她做些事。
敌人相遇了：主耶稣遇上死亡这“最后的敌人”（林前15:26）。死亡为世人带来多少痛苦与悲伤，它实在是一个大敌，只有耶稣基督能帮助我们战胜它（林前15:51-580
主扶起男孩，把他交给那快乐的母亲，这是一个多么温柔的举动！整个场面让我们想象主再来的时候，我们也要重遇已进入荣耀里的亲友（帖前4:13-18）。
下一段很有意思，施洗约翰被关到监狱（在其他福音书可以看到），他知道他在世的日子不多了，他也知道他的使命是什么，路加通过耶稣的口第三次告诉我们，施洗约翰是弥赛亚（是希伯来文，翻译成希腊文就是基督）的先锋，预备人心的。（你们可以说出前两次出处吗？）
施洗约翰要在临死前知道耶稣是不是就是将要来的弥赛亚，耶稣就把自己所行的神迹告诉他，瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们，以证明自己的身份。这些神迹实际都是回应4:18节的话，指出弥赛亚，人类的救主已经来了，哈利路亚！
福音书经常记载耶稣所行的神迹，但作者们记录神迹的目的是证明耶稣是神的儿子，今天我们如何看待神迹？可以是病得医治，可以是夫妻关系和好，可以是找到工作，可以是神赐给我们今生一切的好处。但是这一切都是昙花一现，诗篇90篇10节，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去。”所以任何的神迹都不如神赦免我们的罪，让我们因信称义得永生这个神迹来的更牢靠，有把握。
故此，在本章最后一段，路加记载了女人膏抹耶稣的事，好像和其他福音书的记载有不同，众说纷纭，但我宁可相信是不同事件的记载，不同于伯大尼的玛利亚膏抹耶稣。这个罪人（其实是妓女）来到耶稣脚前认罪悔改，以及一连串的表现，都是真心认罪悔改，所以耶稣赦免了她一切的罪犯，同时一针见血地指出，请客的西门虽然邀请耶稣，但他的心并没有预备邀请主进入，他还在罪中，但不同情况的这个妓女，因着对神的信心和真正的悔改，就进入平安之中。
弟兄姐妹们，在你们的心中有这种平安吗？如果有，你就经历了神的神迹，停下手中的工作，赞美你的救主吧!因为祂是配得赞美的。
不过，神的赦罪不是必然的；人也可以拒绝神的恩典。1830年美国有一个叫威尔逊的人，因偷窃邮件判处绞刑，后来杰克逊总统给他特赦状，他拒绝接受！有关当局咨询首席法官马歇尔，他认为：“特赦状只是一纸文书，其价值在于获赦的人是否接受，拒绝，特赦就无效了。
你若从未接受神的赦罪，现在就是信而获救的时候。
路加福音第八章
路加虽然按照时间顺序记载耶稣出来传道的所有事情，但他不是记流水账，所有事情的组合一定有他的逻辑，特别是这位基督教历史上最有名的史学家，他的希腊文是极其优美的，他的记录是极其详尽的，他的文学铺排绝不是我们看到的好像乱七八糟，而是由主题的。
这一章主要讨论如何生出信心，并应用在日常生活中。每一个活着的人都凭着信心生活，信徒和非信徒的分别，不在于有没有信心，而在与信心的对象有所不同。基督徒信靠耶稣基督，把信心建立在神的道之上。
1. 教导：聆听神的道（8:1-21）
聆听并接受 8:4-15节是耶稣当众讲“撒种的比喻”，祂想告诉大家，虽然有很多人聚集在祂周围听福音，但真正被神得着，结出生命果子的不多。这个比喻并不难，因为接着耶稣就解释给大家了。今天你的生命状况如何？是听见了福音，欢喜领受，但只是暂时相信，遇见试炼就退后了；还是主日听了道，回到家中，职场上，学校里就被世界的东西所吸引，虽是基督徒却活不出耶稣的样子。
这也叫“心田的比喻”，因为种子没有田地，就不能结果；田地没有种子，就几乎没有价值。人心就像心田，如预备好了，就能接受道的种子，并结实累累。
8节耶稣大声说“有耳可听就应当听！”后来又说“叫他们看也看不见，听也听不明”，主不为追随祂的群众所动，祂知道其中大部份没有真正“聆听”神的道，并在心里接受。历代的基督徒不断教导，传道，和见证，但收成仍是那么少，问题不在于播种人或种子，而在于土壤：人心不愿意顺服，悔改，接受神的话而得救。
聆听并分享16-18节，灯放在灯台上，你听了耶稣的福音，总要分享出来的，如果生命没有变化，至少听道后没有持守在诚实善良的心中。这里给上面那个问题一个tips，18节的“小心怎样听”，不是指听道的方式，而是重点在听完道的响应上。
聆听并遵从19-21节，路加把其他福音书也提到的“耶稣的母亲和兄弟来找他”这件事，放在这里，目的是突出21节耶稣的话，“听了神的道而遵命的人”，就是积极响应的人，就是耶稣的母亲，弟兄了。两个含义，一是积极响应主的道，就是接受耶稣为救主，成为神家的一员；一是即便马里亚和耶稣的弟兄也要接受救主才能得救，无人例外。
韦尔斯比牧师也在电台讲道，他鼓励听众要遵行神的话，有一个听众写信来，说这话令她忿怒，但也迫使她面对现实，于是她开始减少收听电台的次数，却更细心地听，并实践她所听到的内容。她再写信来说：“这种研经新方法更新了我对圣经的认识，改变了我的生活！“
2. 考验：留心神的话（8:22-56）
让我们看一看耶稣如何面对四个对信心的挑战，并最终得胜，今天属神的人也面临同样的挑战，我们同样可以凭信心胜过。
危险的环境（22-25节），“湖上忽然起了暴风”，在你的人生中是不是遇见过？门徒当时的表现显然不及格，所以耶稣责备他们，“你们的信心在哪里呢？”门徒经常听神的道，小事上可以应付，但大事情上就六神无主了，好像我自己今天的状态。耶稣要求祂的门徒必须用信心响应和遵守福音的要求。
撒旦（26-39节）， 在耶稣赶出一群鬼的神迹之后，当然也是经历了福音的大能，36节说“看见这事的便将被鬼附着的人怎样得救告诉他们”，结果怎样呢？格拉森全城和乡下的人，不但不欢迎耶稣，反而害怕得很，都求耶稣离开他们，可惜都瞎了心眼！而被鬼附的人，一切都被夺取，还有被攻击，毁坏，没有人能控制或改变这种情况，救主是唯一的希望，这个人完全清楚，就回到城里，传扬耶稣的救恩，这就是上帝喜悦的积极响应福音的信心和行动。你们中间很多人已经开始行动了，哈利路亚！
疾病和死亡（40-48节）记载耶稣的两个神迹，是相互关联的，有时间的先后和因果。有一点很感动我，在一天之中，甚至一个moment时段，一家经历了12年的幸福时光就要转眼即逝；而同时另一个人经历了12年的漫长痛苦立马结束，若没有耶稣和福音，人生就是这样无常，罪带给人无尽的黑暗。耶稣却带来划破黑暗的亮光，没有人能治好的病康复了，落入死亡中的人复活了！血漏的女人虽然被迫，但也是出来做见证；重得女儿的父母当然惊奇的要命，但不同的是耶稣要他们保密，同样在马可福音第九章也是一样，原因都是在下一章中，因为当时加利利领地的希律王听见耶稣的事，想见耶稣，当然是不怀好意（施洗约翰就是他杀的），耶稣有自己的使命，不能让希律王成为祂的绊脚石。
彼得，雅各布和约翰，伴随主度过三个特别的时刻：睚鲁的女儿复活，是第一次；主登山变相（路9:28），是第二次；以及主在客西马尼园祷告。摩根博士指出，这三件事都与死亡有关，他们三个门徒从中加深对主和死亡的认识。在睚鲁家，认识到主能战胜死亡；登山变像，看见主的死亡要带来荣耀；在客西马尼园，知道主顺服至死。所以后来雅各布是十二使徒中首先殉道的，约翰是最后一个，主也预备了彼得的离世（约21:18-19）。
路加福音第9章
这一章我们读到50节，为什么？因为之前耶稣都是在加利利一带做传福音工作，之后路加就记录耶稣工作的第二个阶段，从加利利到耶路撒冷。51节说：耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。
在1-50节的这段经文讲什么呢？是描述耶稣全备的事工。当我们看到耶稣的做法，也要刻意在这些方面操练自己，教会也是这样遵循圣经的教导。
一．差遣（1-11节），耶稣差遣门徒出去传福音，这12个门徒有一段时间要离开耶稣出去传福音，马可福音6:7节说他们被两个两个一组出去，传福音不是世界上的传销活动，人多势众，这样会把人吓跑的，但也不要一个人孤军奋战，需要帮手。
当时犹太人有一个传统，特别是敬虔的家庭，愿意接待远方的客人，因为希伯来书13；2节“不 可 忘 记 用 爱 心 接 待客 旅 ； 因 为 曾 有 接 待 客 旅 的 ， 不 知 不 觉 就 接 待 了天 使 。”所以门徒出去传福音，什么都不用带，有接待的家庭就住在那里。
今天的基督徒不光是在教会听道，还要在生活中行道，随时传福音，教会也会组织一些活动，外出宣教，在本地或到海外，大家可以按能力参加，经历神。
二．喂养（12-17节），这是精彩的五饼二鱼的故事，经文最详尽的请查看约翰福音6章在教会常常听见，很多信徒常常分享，你们在不同的网站也能听见相关的讲道。这里我提醒大家，13节是个关键词，人多没有吃的，是个事实，耶稣也知道怎样做，但他要训练门徒，于是说：“你们给他们吃吧！”12个门徒一定抓狂，只好定睛看耶稣，16节耶稣拿着仅有的五饼二鱼（这是一个孩子一天的口粮，他奉献出来的），望着天祝福，掰开，递给门徒，5000人不仅吃饱，而且剩下12个篮子的有余，门徒在这里学到从供给上如何仰望神。我真想看到那饼那鱼如何从耶稣的手无穷无尽地传递出来，这一定是非常神奇的，事实上，许多教会在建堂，事工和社会关怀上，都是先拿出自己所有的，借着神的祝福大大加增，并完成神给的异象。
当然教会应当明白，众人关心他们的肚子，胜过关心自己的灵魂，容易错失神迹的属灵教训，他们只想生活安定安逸，吃饼得饱！（约6:14-15），所以社会关怀是教会的进路，但不是最终的目的，不要舍本逐末，令人信主，造就门徒才是教会存在的真正意义。
三．教导（18-36节），训练门徒真正认识耶稣，主教导有三个方面的真理：祂的身份，祂的代赎之死，和祂的荣耀。
耶稣亲自挑起一个话题，祂问，别人如何看我？门徒当然听到很多，纷纷说出来，把别人的观点拿出来还是很容易的；不过接下去的问题就不那么容易了，“你们说我是谁？”一片鸦雀无声，最后还是性子急的彼得发言，你是基督。回答完全正确，耶稣如何认可他，在马太福音16:17节，“你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”彼得承认耶稣是神的儿子，不是出于人的概念，乃是出于神在心中的启示。对于耶稣的认知，是每一个人都不能回避的问题，在福音的主角面前，你要么接受，要么拒绝，将来的审判都是基于这一点的。亲爱的弟兄姐妹，今天我们认识耶稣了吗？不要以为我信主，就真得认识祂了。保罗为我们祷告，“（求）将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。” 这是一生的功课，千万不要自满，阿们？
27-36节，（注意从27节开始）更深认识耶稣，有一首圣诗的名字就是这个，要认识祂的荣耀。北美教会有领袖高峰会，而彼得，约翰，雅各布有幸经历了世上举行过的最伟大的高峰会，有著名的讲员：律法的代表摩西，先知的代表伊莱贾，以及成全律法和先知书的主耶稣。也有最伟大的讲题：主耶稣的死，和祂要在耶路撒冷成就的救恩。摩西带领以色列人逃离埃及，伊莱贾把以色列人从拜假神的信仰中释放出来，但主耶稣的死，把世上的罪人从罪里释放出来（加1:4）
耶稣的容貌就改变了，衣服洁白放光，我们只能凭着想象去体会，但有一天耶稣再来的时候，我们都能像这三个门徒一样亲眼看见。不过我确信，在我们的生命里，若是常常亲近耶稣，不要到最后的那一天，我们就可以有把握体验到耶稣的荣光。
四．忍耐（37-62）“我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？“（路9:41）你或许会以为这悲叹的人，是一个过度劳累的幼儿园老师，或是一个没有耐心的军事教官？其实这出于无罪的神子之口！我们很容易忘记，主在世传道时，存着何等大的耐心----特别是对门徒。因为门徒没有能力，没有爱心，没有纪律。
37-45节，圣经告诉我们有灵界，天使和鬼都不是胡编乱造出来的，所以赶鬼是耶稣事工的一项。今天在教会中提到，我们不要不信，但也不要全信，因为可能其中有人的因素在添油加醋。圣经讲鬼是撒旦的喽啰，是堕落的天使，所以牠们的能力比人大，门徒没有训练不能随意好强来对抗牠，其中一个重要的权柄是靠耶稣的名，但光是口中所说不行，需要真实无伪的信心，加上迫切地祷告和禁食。属灵的争战中可以检验出门徒是否从属灵操练中获得圣灵的能力，看一个门徒的生命，不光看平时，还要看关键时刻他/她的表现。
46-56节，门徒之间没有以爱相待，要不然他们就不会争论谁为最大了。在天国里为大的，要像小孩子一样，需要帮助，仰赖别人，没有地位，凭信心过活，不过我们要注意，孩童般的单纯和孩子气的愚蠢完全是两回事。耶稣用一个孩子为例，你要成为众人的领袖吗，你是这个小孩子的仆人，你要服事他。这个真理显然不是出于人，当今崇尚的是成功，名誉，权利，地位，都是撒旦试探耶稣时用的，是属魔鬼的，属神的真理是，做仆人式的领袖，因为耶稣就是这样的，学生不能大过老师。
门徒对不与他们一伙的信徒也没有爱心，约翰以为主耶稣因他热心维护主名而感动，主却不为所动。现在有些信徒认为，唯有他们的群体才是神认可和赐福的：将来回到天家，他们定必大感意外。
门徒对仇敌更加没有爱心，甚至要求主降火惩罚他们。耶稣斥责了雅各布和约翰的报复心态，因为祂来不是要审判人，乃是要救人的，在主耶稣再来之前，现在仍然是悦纳的日子，仍然是拯救的日子，巴不得我们多把主的爱分享给周围的人。
9:57-62节，有三个人，本来可以做门徒，却最终没有达到主的标注。第一个是文士，（太8:19）他想跟随主，却不想放弃舒适的生活；耶稣呼召另外一个人，他却把神的事工放在次要的地位，对于60节，有一个苏格兰传道人说得精辟：你是要埋葬死人，还是要让死人复活？第三个人主动要跟从主，但他瞻前顾后，主耶稣看出他并非全心全意，而是手扶着犁向后望。（腓3:13-14）
在结束这章之前，等一等，我好像缺少了什么？请再看9：21-2:7节，31节，44节，耶稣在本章一系列的事工中，始终强调一件事，祂要上十字架，祂要被杀，三日后复活，门徒听见了，但真是不明白（在后面的章节中，耶稣还继续说，门徒还是不明白）。如果当时的门徒不明白，今天的你我明白吗？如果明白，该如何行呢？耶稣在23节宣告，“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”意思是要做好牺牲，牺牲自己的一切，包括生命。
主耶稣设定了做门徒的严格要求：一定要先“否定”自己-----不单单是否定享乐和财富，而是否定“自己“-----然后每天背起自己的十字架，跟从主；这意味着要认同主的顺服，受苦，和牺牲。你无法把自己钉十架，只能把自己的身体献作活祭（罗12:1-2），让神来作余下的事。
当然这种人生对世人来说是愚蠢的，但对我们来说是智慧的。因为人若拥有全世界，也是贫穷的，无法把丧掉的生命买回来；然而若把生命交给耶稣，必救了生命，并活得更丰盛。
常常在最极端的情况中，才能看到信仰的可贵和坚定。好像今天ISIS占领的伊朗中北部，极端伊斯兰杀害基督徒的事情大批出现，如果今天有人逼迫我们，如果我们不放弃信仰，就要进监狱，就要抄家，就要妻离子散，就要丢掉生命，这句话的应用就出现了。
路加福音第十章：基督徒的使命
从九章51节到十九章44节，路加记载耶稣从北部的加利利的地区到南部的犹太地区，特别是首府耶路撒冷，中间经过撒玛利亚地区。这时的耶稣面对两方面的强大压力，第一是撒玛利亚人，从旧约看，撒玛利亚原是北国以色列国，和南部犹太国都是以色列戴维王朝的一部份，后来因分裂和宗教矛盾，以及与外族通婚问题，互相成为敌人，耶稣称自己是犹太人。第二是面对众多的法利赛人，撒都该人以及文士的挑战和污蔑。由于耶稣与第二类人的正面冲突最大，路加集中描述犹太人的宗教领袖对耶稣的日渐排斥。这部分中几乎所有材料都未见于其它福音书。
在我们的时代，基督徒也是面对重重的挑战，来自政治观点上的限制，来自物质丰富的诱惑，来自人性情欲的引诱，来自其他文化宗教的迷惑，我们是否明白基督徒的使命呢？
1． 作使者：代表主（10:1-24）这70个人不同于上次的12个使徒的工作，他们是被差往犹大，是无名的门徒。为何路加记载这件事？为什么主耶稣选择70人？经文鉴别上看证据常常对等，正如12使徒对应以色列12支派，这70人可能是对应创世记十章提到的70个民族。路加可能用这个象征手法，表明“主耶稣要这信息传给万邦”。他们是平安的使者，到处医病赶鬼，把救恩的好消息带给失丧的罪人。就如古时候乔舒亚的军队，每进一城必先宣告平安；若被拒，就是居民选择审判了（申20:10-18），如主对哥拉汛，伯赛大，迦百农的审判。
我们得留意，主给他们的特殊能力，不是今天我们有份领受的，主给我们的使命强调宣讲信息，而不是行神迹。
门徒从一个城市走到另外一个城市，看到的是一个一个的胜利，主却将这些胜利视为把撒旦从高处拉下来，并击败牠的大战争的一部份。我们作信徒的都很软弱，但我们可以“靠着主，依赖祂的大能大力作刚强的人”（弗6:10）。
门徒得胜，神的欢喜在耶稣身上一览无遗，在10:21节“正当 那 时 ， 耶 稣 被 圣 灵 感 动 就 欢 乐 ， 说 ： 父 阿 ， 天地 的 主 ， 我 感 谢 你 ！ 因 为 你 将 这 些 事 向 聪 明 通 达人 就 藏 起 来 ， 向 婴 孩 就 显 出 来 。 父 阿 ！ 是 的 ， 因为 你 的 美 意 本 是 如 此 。”聪明通达之人，就是在世界上自以为聪明有见识，看不起福音，而婴孩就是有单纯受教的心，以及知罪就改的人。23-24节耶稣不仅是鼓励当时的门徒，也是鼓励我们，我们算什么，世界上好像有这么多的伟人，但我们比他们有福，成为神喜悦的儿女。
2． 做邻舍：效法主（25-37节），好撒玛利亚人的故事，西方有个法律可以避免前几年在南京出现的彭宇案的结局，Good Samaritan law。类似讲社会关怀的道很多，请大家在网上收听。这里我要说路加的原意是第一句话，律法师（一个研究摩西五经的学者）试探耶稣，试探一词显然来自撒旦一党，是敌对耶稣的，所以即使再懂得律法，心不悔改归向神，都要受审判，再次说明10:21节的信息。
这个律法师知道大诫命：“尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的神；又要爱人如己”，但忽略个人的应用，生活中行不出来，甚至连向谁去行都不知道。
读完这段经文，我们看到主耶稣多么有智慧地扭转局面，反占了律法师的上风。律法师试图逃避责任，问主说：“谁是我的邻舍？”主却反问他：“这三个人，谁是那受害者的邻舍？”最重要的问题是：“我可以做谁的邻舍？”这问题与地理，国家，种族无关，无论何地有人需要帮助，我们都可在那里成为他的邻舍，像耶稣一样地施怜悯。
律法师希望把问题变得复杂而富有哲理，主却使问题变得简单而实际。祂把话题从“责任”转到“爱”，从“争论”转到“行动”。
我们读这段经文，可能只想到“关心别人的高昂代价”，然而不关心别人的代价更高！故事中的祭司和利未人因忽视而失去的，远比撒玛利亚人因关怀而付出的多。他们失去了改善自己，好好管理神所托付的职事的机会；他们本可以在败坏的世界中发挥好的作用，却产生了负面的影响。撒玛利亚人一次行善，点燃了全球的关怀事工，这种事奉绝对没有白费！奉基督之名所做的爱心行动从来不是损失。主对律法师说的，也是对我们说的：“去，继续照样做吧。”（字面直译）
3． 做敬拜者：聆听主（38-42节），马大和马里亚经常成为对比，仿佛每一个基督徒都必须二选一：要么像马大一样做工人，要么像马里亚一样做敬拜者，可是经文明显地教导，主希望我们像马里亚一样渴慕敬拜，也像马大一样勤于做工。敬拜与事奉均衡的人是有福的！
马大没有与主相连，就产生抱怨，言下之意是主和马里亚都不真正关心她。当我们因事奉劳苦而自怜，并开始抱怨别人的时候，就要花时间查验自己的生命了；如果事奉主令我们感到难以忍受，那我们的事奉一定出了大问题！
关键是要分清主次：耶稣基督居首位，其次是别人的需要，最后才考虑自己。每天花时间在主的脚前，分享祂的道是至关重要的；基督徒生活最重要的部份，是只有神看见的那部份！除非我们每天直接地，安静地见主的面，否则最终会想马大：忙碌，却得不着祝福。
总而言之，基督徒是使者，邻舍，和敬拜者，其中最重要的是敬拜。你主日来敬拜了吗？你每天朝见神了吗？
路加福音第十一章 学习一生的功课
主耶稣有四个方面的主题教导：祷告，撒旦，属灵的机会，和伪善，明白这些教训，将它们应用在自己的生活中，对我们非常重要。
1. 祷告（11:1-13）是我们首要的事，最有力的证据是：我们主就是一个祷告的人。在受洗的时候，拣选门徒的时候，多人聚集听道的时候，登山变像的时候，以及门徒认信的时候，所以门徒知道，主经常独自祷告（可1:35），他们也希望效法主，得着属灵的能力和智慧。
这段主祷文告诉我们：祷告不是使人的心意成就在天上，而是使神的旨意成就在地上。祷告不是告诉神我们想要什么，然后自私地享受，而是求神使用我们，去完成“祂要成就的事”，使祂的名得荣耀，祂的国度得扩展，祂的旨意得成全。
我们一切需要包括在这三个祈求中：物质和肉身需要，精神和灵性的完善，以及神的保护和指引。我们若这样祷告，确信是在神的旨意中祷告。
耶稣还用一个故事，教导门徒要不住地祷告，基础是我们那“儿女”的身份，而非友谊；主以友情来说明要不住祷告的道理。父神不像那邻居，门外的朋友要不断叩门才得着所需，神却总是迅速响应儿女的呼求（路18:1-8）
计算机学家布鲁克斯（Phillips Brooks）说，祷告不是说服神应允我们，而是抓住神那至高的意愿。不住祷告，不是改变神的心意，而是努力达到祂期望的地步，是我们能承担祂所托付的。
2. 撒旦（11:14-28）祂最恶毒的手段是怂恿宗教领袖，当看到耶稣赶出鬼后污蔑主是靠鬼王的能力，这是多么恶毒的做法，不仅要毁灭耶稣的神迹，更要歼灭耶稣本人。
”别西卜”是非利士神巴力的一个名字（王下1:1-3），意思是“苍蝇之主“。别西卜有一个异体词”别西布“，意思是”居所之主“，这解释使我们明白基督稍后的论说（11:18-26）。犹太人经常用这名字来指撒旦。
主以三个论据回应上述指控。第一，这指控不合逻辑：撒旦为什么攻击自己，分裂自己的国；第二，这指控证明他们自己有罪：犹太人凭谁的能力赶鬼？他们的工作跟基督的工作有何分别？与此相反，基督的神迹显示临到他们的是神的国，而不是撒旦的国；最后，这指控实际是认同主耶稣的权能：除非主比撒旦强，否则不能打败牠。
属灵争战中，没有中立！天地间只有两种属灵的力量在相争，我们不站在主的一边，就是站在撒旦的阵营。在微信中，常常有一些挑战神，挑战圣经的信息，我们不站在上帝的一边，保持中立和沉默，就是拥护撒旦的人；同样这原则也适用在教会生活，家庭生活，职场生活中。
主说话的时候，一个妇女在叫喊：“怀你胎的和乳养你的有福了！”，与主站在同一战线，意味着不仅要像那妇人说该说的话，还要听从，遵守神的道。那妇人肯定是诚恳的，但这是不够的。
3. 机会（11:29-36）为了避免使徒们被“成功—表面人数的增加”冲昏了头脑，主就帮助他们洞察，什么才是人在福音面前真正的改变。
乔纳，所罗门的例子，主要说明即便是外邦人，听到乔纳的传道就悔改；听见所罗门的智慧之言就相信，而犹太人虽有一切有利条件，主也常常给他们机会，他们却不信，不悔改，到最后审判的日子，尼尼微人和示巴女王就要订他们为有罪了。
第三个例子指出神的道是黑暗世界的明灯，但灯不能只在外面照亮，要进入我们的生命，才能使人得益。我们若一只眼看着神的事，另一只眼看着地上的事（约壹2:16），光明就会变成黑暗！信徒不能“在微光里生活”，神要我们全面降服，顺从。
4. 伪善（11:37-54）在耶稣传道事工的阶段，宗教领袖一心想除灭祂，那为什么还有法利赛人请祂到家中吃饭，就是传统故事---鸿门宴啦。一般人的常理是：吃人家的嘴短，那人家的手短，但主耶稣却常常在席间责备他们，给他们作“灵性透析”。
法利赛人的根本错误，是以公义为外在行动，极度轻视内心的态度。他们非常小心地保持外面的清洁，却忽略内心的邪恶。例如前“三祸”，他们谨慎地奉上十一奉献，连微小的东西都不遗漏，却忘了行公义和爱心（弭6:7-8）；他们注重名声多于品格，然而名声指涉及别人的看法，品格，却关乎神对我们的认识；法利赛人像没有标识的坟墓（为了礼仪洁净，不可碰死尸，甚至连坟墓都标示出来），别人一点儿都看不出来！也就是说，他们自以为帮助别人变得更圣洁，却实际在罪中玷污别人。
律法师是当时旧约圣经（七十士译本）的专家，负责解释圣经，教导律法，所以又称为律法师，在犹太人中甚具名望。主耶稣指控他们把更多的担子加给别人；只表明尊重先知，却不以先知的话教导百姓；歪曲神的道，不但自己进不了天国，还阻挡别人进入。这给我们所有研经，查经，主日学老师及传道人一个严厉的提醒，小心我们是否以教导人为义，却忽略自己必须首先顺服在神的话语中，并切实行出来。
有神道的亮光，和祷告的特权，是何等尊荣！敌人却要夺取我们的福分，妨碍我们灵命的成长，是我们失去自由。牠的诡计是用伪善代替真实，引诱我们注重外表多于内心，看重名声多于品格发展，这个危险非常严重！
路加福音第十二章 信徒要防备
路加在这里记载了主的五个警告。今天神的子民如果要作忠心的门徒，就一定要听从并考虑其中的四个警告；第五个是给迷失的世人。
1． 防备伪善（12:1-12）“假冒伪善”一词来自希腊文，意思是“演员”。在基督徒的生活中，一些伪善的人会努力显得比他真实的情况更“属灵”，以获得教会弟兄姐妹对他/她的名望。主把伪善比作面酵，起初很小，但会在暗地快速滋长，污染整个人，不久骄傲就接管了这个人，品格就迅速堕落了，无法自拔，好像大文豪Sir Walter Scott写道：“我们一开始欺骗，就编织了纷乱的网。”
然而隐藏的事都要被揭露出来，神的真理如明灯，是不能隐藏的，在主面前，人的心思意念都无法隐藏，随着时间的推移，和周围环境的变化，总要显明出来。
主耶稣指出伪善的根本原因是“惧怕人”。我们若怕别人对我们的评价，或怕别人恶待我们，我们就讨好他人以博得认同。为求达到目的，有需要时，我们甚至会说谎，这就是伪善。不过凡敬畏神的人，其他的事都无可惧怕了，因为人所能做的，只是杀身体，神却是能定灵魂的罪！
主耶稣要我们公开承认祂，但在10节却表示凡说话冒犯祂的都可以赦免，说话冒犯圣灵的却不被宽恕，这是说圣灵比神的儿子重要吗？不是。犹太人拒绝耶稣，并要求彼拉多把祂钉十字架，就是拒绝圣子，神没有实时审判这个民族，甚至主在十架上为他们祷告。其后神差派圣灵，透过使徒和教会来作工，如果最后的机会，以色列人还没有抓住，拒绝圣灵的见证，就不蒙赦免了。
2． 防备贪婪（13-21节）有人要求主为他解决家庭问题。通常拉比一个份内的事，就是为人解决律法纠纷，主耶稣却拒绝参与其中。为什么？因为主知道，任何答案都无法真正解决这弟兄两人心中的贪婪（14节你们）。贪心，是难以抑制地渴求得到愈来愈多的东西，我们认为自己需要这些东西，得到它们就得到真正的满足。我们渴求的可能是金钱，金钱能买到的东西，或是地位和权力。可是主说：人的生命不在乎家道丰盛。这财主的困境，是富有的烦恼，给人虚假的安全感，因为人若只是满足于金钱能买到的东西，就有失去那金钱不能买到的东西的危险。我有一次到一个非常富有的信徒家中探访，几英亩的前院，大门紧锁，按门铃半天，对着摄像头让他们看清楚我，之后大门才自动打开，我开到停车场，步行到巨大房屋的门前，再按门铃，又是对着摄像头半天，主人才看门迎出来。房子是相当的豪华，不过客厅一面墙壁上，有9个显示屏把家周围监视的一览无遗，主人的防备之心也是一览无遗。
你可能会说，这个财主的人生如此，成功，满足，有保障！复何所求？但是他最大的悲剧，不在于多少东西他留在身后，不能享受，而是横在前面的东西---他永远失去神！他生前死后都没有神，财富对他只是过眼烟云，神不会为我们的富有所动。
那么何谓在神面前“富足”？就是感谢神赐给我们一切，并努力使用神所赐的，去荣神益人。
3． 防备忧虑（12:22-34）门徒跟从耶稣，有一个需要对付的功课，就是为明天忧虑。忧虑使人对生命，对忧虑本身，对神持虚假观念。忧虑使人相信，生命只在乎吃什么，穿什么，看不清周遭的世界，以及神如何眷顾祂创造的万物，特别是无微不至地看顾祂的子民。
忧虑是非基督，是罪。我们如果怀疑神，总是在忧虑，又怎能向迷失的世人作见证，鼓励他们信靠耶稣基督呢？凡神所喜悦的，我们要看为宝贵，要从天上的角度看地上的事，把神的国看为首要。最主要的问题是：“你的心在哪里？”如果我们的心专注于地上短暂的事务，就会常常忧虑；如果我们注目永恒，就会满有神的平安。
4． 防备松懈 （12:35-53）主耶稣把重点从忧虑现在，转移到警醒将来。路加福音12章的主题都是连贯的，因为克服伪善，贪念，忧虑的最佳方法之一，就是期待主再来。
警醒等候的原因之一，是将来主人要起来服事仆人！我们的君王再来的时候，将会服事祂忠心的仆人，并为我们的忠心奖赏我们。“警醒”是指反应敏捷，随时预备好，不吃惊，不意外；我们要以这样的态度预备迎接主再来，并且加上勤勉工作，就是神托付的工作，尽忠职守，可能我们不觉得成功，也许别人也这样认为，但这是不重要的，神只要求仆人忠心（林前4:2）。
神的审判基于仆人对神旨意的认识，是公正的。这不是说，我们越无知，在基督台前越好过！圣经告诫我们，要明白神的旨意，不断加深对耶稣基督的认识，并且从领受中肩负更大的责任。
5． 防备灵性迟钝（12:54-59）
a. 要洞察属灵的事，像看天气一样，体验圣灵的工作，尽早信主，尽早蒙福。
b. 要勤做属灵的事，及时悔改，不要再犯罪，处理亏欠，也是尽早信主。
路加福音第十三章
问题和回答，耶稣呼召悔改
有一句德国谚语说：“向智者提问是智慧的开端。” 耶稣出来传道的时候，各式各样的人都聚集到祂的面前，各样的问题和心思意念也在挑战这位神的儿子，但耶稣从来不会被他们所搅扰，因为祂就是创世时候的工师，是智慧，反而在众人提出的属世问题上把人带到更高的属灵层面。
悔改信息之一（13:1-9节）
有人向耶稣控诉当时罗马住巴勒斯坦地区的最高长官，巡抚彼拉多在加利利的暴行，这是一个鹰派人物，铁腕政策，用强力镇压。（参见犹太古史18章） 当时耶稣正走向耶路撒冷，祂若说发对彼拉多，必会传到他耳中。祂若不提，群众会指责祂亲罗马，背叛同胞；祂若为犹太人辩护并谴责彼拉多，就会激怒罗马人，犹太领袖也有了拿祂的把柄。
主将整个议题提升到更高的层次，彻底回避恶政治冲突。祂不讨论彼拉多的罪，反而论及提问者的罪。祂以提问来响应他们的问题！“西罗亚楼倒塌压死的人为什么会死？这不是彼拉多的错，是神的错吗？
瞎眼的英国诗人John Milton年老的时候，有一天查尔斯二世来找他。查尔斯二世的父王，是被清教徒斩首而死的。他对Milton说：”你失明，是神对你的审判，因你反对我父亲。”Milton回答说：“我若因神的审判而失明，那你说，你父亲为什么失掉头颅？”
耶稣又用一个比喻来警告犹太人，你们若不悔改，结局同样。（但凡教导的工作，最难的是将复杂的道理用简单易懂的语言表达出来，耶稣常用比喻，就是到了最高的水平，要知道当时以色列人中只有5%左右的读过书，受过教育。）旧约经常用无花果树来代表上帝的选民以色列人，如果无花果树不结果子，以色列人没有悔改，从而在万国中做见证，同样被弃绝。（悔改信息之一）
悔改信息之二，假冒为善的人，你爱惜自己的牲畜财产胜过爱人，违背神的律法，不该悔改吗？（10-17节）
我们再回头看一看这个腰抬不起来18年的妇人，我若18年身患残疾，不知能否每周来会堂忠心敬拜，持之以恒。这妇人肯定曾祷告，求神帮助，却没有得着医治。神看似漠不关心，她却没有悲痛愤恨，仍在会堂敬拜。今天在苦难中的信徒啊，你需要这样的信心，也要这样的盼望，那天主耶稣就使她脱离苦难了，感主，阿门。
悔改信息之三，亚伯拉罕，艾萨克，雅各布的子孙啊，你们不努力悔改，就要被审判，与神的国无缘，反而将来得救的子民是来自东南西北的万国万民，看到这个结局，就悔改吧！
这段信息源于有人问：得救的人少吗？这属于有关得救的神学问题，韦尔斯比牧师常常收到听众的来信，提到类似的问题，辩论关于预定论，拣选等神学问题，以及一些艰涩的教义。回信时，他通常会问及对方的祷告生活，得救见证，以及教会事奉，但从此就再没有回信了。太多人心基督的人喜欢讨论深奥的教义，却不愿意实践，为基督耶稣得人。
这里主耶稣把神学难题，化成为一个与有关个人的问题：问题不在于多少人得救，而在于“你是否得救”! 解决了这个问题，然后才讨论怎样使人得救吧。
这里有一个金句，“只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”教会中常常引用这句话，指后信主的，积极跟随主，反而走在老基督徒的前面，这是对经文的一种应用，而释经原则是我们对圣经作者、最初听众和当时文化处境的认知，对释经有决定性的意义。所以这里的意思是：用这个逆转原则，论及犹太人对福音的弃绝和外邦人得救的课题。
最后一段悔改信息是31-35节，耶稣直指犹太人的圣地耶路撒冷，他们在那里多杀害先知，耶稣也不例外，还自以为神会保守耶路撒冷。耶稣用杰里迈亚书12:7节说，“从今以后，你们不得再见我”，代表上帝撇弃祂的产业，以色列民，后来公元70年，耶路撒冷被毁，圣殿被毁，成为废墟。耶稣说，如果你们想再见我，只有一个条件，回转和悔改，说“奉主名来的，是应当称颂的”（诗篇第八篇）
路加福音第十四章
随处的教导：宴席上和行路中
耶稣除了医病，赶鬼，讲道，门徒训练，祂还随时随处教导。这一章就是在宴席上教导法利赛人，（1-24）在路上教导跟随者（25-35），这里面大概有五种人：假敬虔的法利赛人； 假名声的宾客；假殷勤的主人；假安全感的犹太人；怀着错误期望的群众。
从路加福音看，法利赛人和文士，包括律法师（可能是文士的老师）都起来抵挡耶稣，还有一派，撒都该人至今还没有出现（以后章节会提到）。
从福音书看到，宗教领袖请耶稣吃饭，是宴无好宴，桌前的主人和嘉宾想判断主耶稣，主却在他们最意想不到的时候判断了他们。7:36节，法利赛人西门请祂，祂去，指责西门的爱不够，所以的赦免少；11:37节，法利赛人请祂吃饭，祂把一桌人痛斥一番；这里14:1法利赛人的头请客，明知他们想窥探，祂还去，为什么？耶稣批评他们，责备他们，甚至诅咒他们，如六祸，主要都是说他们表里不一，光有敬虔的外表，没有爱神爱人的心。耶稣之所以这样下猛药，还是希望他们能够迷途知返，认识自己是一个罪人，重新回转到上帝的面前。只有5:29节，利未，就是马太，写马太福音的那个门徒，先蒙召，后请耶稣，回应福音。
1-6节，还是“安息日治病”的这种挑战，请记住，主已经“违反”安息日至少七次。祂曾在安息日赶鬼（路4:31-37）；治好患热病（路4:38-39）；让门徒掐麦穗吃（路6:1-5）；治好瘫子（约5:1-9）和右手枯干的（路6:6-10），释放受撒旦攻击的驼背女人（路13:10-17），以及治好生来瞎眼的（约九章）
为什么主的敌人还要更多此类的证据，大概是不同地点，不同场合，不同的法利赛人吧，因为当年可不像今天，有微信这样快速的通讯手段，愿主的儿女借用这种手段，不是行传销之事，贪恋物质享受，标榜个人魅力，呼朋唤友喝美酒，而是把真正的耶稣基督的福音传到所有人的耳中。
7-11节，耶稣针对一个现象，当时的客人自以为自己是最尊贵的，所以选择坐首位，耶稣说了这番话，并且指出什么是聪明的做法，先坐在末席位子，然后因为这人比所有人地位高，就会被请到首位。耶稣并没有到此为止，这都是今世的聪明，耶稣要提到一个属灵的高度，于是11节的话耐人寻味，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。耶稣就是这榜样，在腓立比书2:5-11。所以基督徒要的就是谦卑顺服，不是今世被升高，盼望的是耶稣再来时得到的奖赏，这是我们眼睛不能看到的，但怀着信心可以等候的。
谈到应用，我们中国人大都比这些法利赛人聪明，都知道这个酒席的道理啊，总是会谦逊一番，先坐在一个末次的位置。但大家知道吗，虽然人先坐在末席，但人的心并不甘心坐末席，如果一直没有改变，这座酒席就食之无味了。
跟今天一样，耶稣的时代也有一些“身份象征”，有助于提高和保障社会地位。你若获邀造访“适当的家”，坐在“适当的位置”上，别人就知道你有多重要了----重点在于名声，不在于人格。他们认为坐上适当的位置远比活出适当的样子来得重要。甚至今天在一些基督教机构作异象分享晚宴的时候，把知名人士放在主席台的最前最中间的一桌，是不是也有“这一点点味道”呢？作主的门徒实在要处处小心才是。
12-14节，耶稣看到当时人请客的动机，实际不仅是当时，日光之下，并无新事。（传道书1:9）一是巩固自己在社交圈中的地位；二是维持与其他群体的联系，并讲究互惠互利，礼尚往来的原则。耶稣在这里不仅是要求社会关怀的表现，更讲到让神的心意满足而在末日得神奖赏这个真理。今天在教会团契，小组层面，特别是聚餐等，我们愿意多付出一些吗？有一个弟兄的见证真是好，他说，团契一百多人聚会，每个人带的食物有多有少，甚至有人没带，甚至长期来都不带什么，别人看了都会发怨言，弟兄两口却每次都是4-5种菜，用最大的盒子，至少满足20个人的食量。他说：“我带多少，是我对神的奉献，一旦交出去，放在桌子上，就是神的东西，神愿意给谁，神就怜悯谁，赐福谁，人还要说什么吗？”感谢主，真是属灵的看见，而且真实地活出来。
最重要的是大宴席的比喻，15-24节，耶稣常用大宴席的比喻指将来新天新地与神同行，具体如何，我们透过宴席规模之大，气氛之热闹，管中窥豹。参加宴席的，都是与神的永恒有份的，请客的打发仆人去邀请，强调一个真理：人之所以得救，是因为响应神的邀请，而不是靠自己的努力；反之，如果他们失丧了，也是因为自己的过错。千万不要因为日常生活的关怀而忽略上帝在末世的作为！
在耶稣时代，公开宴请穷人和残疾人是不合宜的（也不能邀请妇女），但主吩咐我们，要把这些有需要的人放在宾客名单之首。现代世界竞争激烈，神的儿女很容易变得关心成败多于牺牲和服侍。“我会从中得到什么？”可能成为生命中最重要的问题（太19:27 起）。我们要竭力持守主的无私态度，乐于与人分享所有。
第二部份（25-35节）是正走着路，耶稣转回身教导跟随者，随着耶稣名气的增大，有不少跟随者，想成为耶稣的门徒，但耶稣不愿他们不知道，自己究竟要得什么。这前一段是耶稣在加利利门徒训练时提到的基本相同：凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒，你们可以再参考以前所谈的。我想讲另一句比较让我们为难的话，就是26节，信耶稣要我们舍弃父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的生命，太难了。大家都知道这个故事，老师让一个学生写出20个她所爱所关心的人，然后让她舍弃10个人，再舍弃5个人，再舍弃一个，一个，一个，压力之大，最后这个可怜的女孩子痛哭流涕，说明每个人心中都有自己珍爱的人，怎么放弃呢？
你们知道吗，在犹太传统中，外邦人归奉犹太教时要离开他的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，甚至他过去的一切（亚伯拉罕就是第一个例子）。耶稣的呼召也可与转教相比，若有人要成为耶稣的门徒，他就要改变自己的思想与行为，并跟随那位救赎的主，要强烈地爱基督，以至于相比之下，其他所有的爱就仿佛像“恨”一样了。不但如此我们必须厌恶自己的生命，甘愿背十架跟从基督。
如果你真得爱你的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹的话，就迫切给他们传福音，带领他们信主吧！
我们必须明白作门徒要付出的代价，所以耶稣用两个比喻来教导跟随者思考。注意！Attention！祂的原意不是叫门徒计算完了，放弃，而是计算以后，知道神给的远远过于自己失去的，从而坚定跟随的脚步。34-35节，盐的比喻，告诉我们，不但跟随，还要忠诚，恪尽职守，不然不被神使用。慢慢地你们会发现教会中总有一些基督徒游离在其中，没有经历神，不去认识神，也没有机会事奉神，这种光景是岌岌可危的，求主复兴他们。阿门。
路加福音十五章：得救的喜乐
这是整本书中，最为人熟知，最令人喜爱的篇章之一。在路加编辑的耶稣历程中第二段：从加利利往耶路撒冷，9:51-19:44，它处在中心位置上，表明一个重要课题：呼召上帝的子民回转。我们可以用三个词汇来总结这章圣经的主旨：失掉，寻回，和欢欣。救恩的一个信息是神欢迎并饶恕悔改的罪人。
这章经文的带动点，就是1-2节，有两派人物：众税吏和罪人，法利赛人和文士。税吏是犹太人厌恶的，因为他们算犹奸（等同于汉奸），而且以民脂民膏来中饱私囊，也被宗教人士遗弃；罪人是那些不道德的，或从事的职业不容于犹太律法的。但耶稣用着三个比喻来告诉世界，“我来本不是召义人悔改的，乃是召罪人悔改的。”还记得这话吗，在5:32节。
三个比喻有相同之处，都是失掉了，又重新找回，是一个很好的illustration，说明每个基督徒都是神造的，因自己的罪离开上帝，但又回来接受祂儿子耶稣的救恩，重新回到天父的家中。
不同是失掉的羊和钱，是自己不知道迷失了，但主人定意将它找回，并欢喜快乐，在地上和天上的教会没有比慕道友信主再欢喜快乐的了；而第三个，浪子的故事，则是小儿子知道失丧了，懂得回转，而大儿子却认为自己没有失丧，不知道悔改。在这里的税吏和罪人知道要悔改，就得拯救；而法利赛人和文士不认为自己错了，还千方百计污蔑耶稣。
“浪子的比喻，也是”慈父的比喻“，实际的主角是父亲。因它强调父亲的仁慈，多于强调儿子的罪孽。这里的父亲没有理会小儿子的忤逆，分给他家产（只有父亲死后才分产业），慷慨地让他去经历人生的挫折，并且一直等候儿子回来；不但等候，甚至跑去欢迎儿子，（在东方，老人是不会快跑的，以示身份）；不但欢迎，还饶恕了他，根本不容小儿子讲完他的自白就打断他的话；不但饶恕，还给他以前的身份（戒指，袍子，和鞋），重新接纳他；不但接纳他，还预备盛筵，公开邀请村民参加（消除村民对这个不孝之子的鄙视）。请注意浪子归回父亲那里，与我们借着基督归回父神是何等得相似。
故事没有到此结束，主继续说下去，介绍大儿子出场。我们得承认，大儿子有一些配得称许的德行。他努力工作，顺从父命，从不使家人或村民蒙羞，也有很多朋友，他看上去像一个有体面的人，和他弟弟相比，他差不多是一个圣人了。然而，听命和勤劳虽然重要，却不是唯一能试验品格的标准。主教导我们，爱神和爱人是最大的诫命，但大儿子都违反了。他不爱神（故事中的父亲），也不爱他弟弟。他不肯原谅浪费家财，有辱门风的弟弟，也不肯原谅宽大的父亲----他竟饶恕弟弟的一切过犯！
大儿子的罪，也是文士和法利赛人的罪，首先是”自以为义”，其次是因“骄傲”而跌倒，最后是“怒气”使他放弃与家庭同乐的机会，宁可一个人在外面成为新的浪子。
有时候，特别是基督徒，在不同的场合特别容易犯大儿子的错误。经过这样的学习，我们再碰上类似的情形，请记住父亲的话，“儿啊，你常与我同在，我一切所有的都是你的。”这是神对我们的奖赏，如果我们做得好，就已经得到神的赞许了，忠心有良善的仆人；如果我们心里有苦毒，（记住彼得向复活的耶稣，询问约翰将来的结局的故事，人总是愿意互相比较）更要像小儿子一样，悔改投入神的怀抱。
不要站在外面，进来赴宴吧！
路加福音16章：富有是对是错？
美国华尔街日报曾引述一名不知名的智者对金钱的定义：“它是通行全球的护照，但不能使你上天堂；它能给你一切，但不能给你快乐。”或许还应该加上：金钱能诱发渴望和竞争；它是一个好仆人，却又是一个可怕的主人。“贪财是万恶之根“（提前6:10），灵世界充满腐败和贪欲（彼前1:4）
主耶稣和路加都没有称这章圣经的两个故事为比喻，所以主可能是在描述发生过的事情。然而无论它们是事实还是比喻，其属灵价值是一样的。
一．善于财富（16：1-15节）是从“不义的管家”引发的讨论。1-9节的描述，我们大概都明白，可是8-9节的意思就让人费解了。我们可以换一个角度来读经，跳过前一段，看14-15节，知道耶稣的比喻又是讲给法利赛人的，而且是有关钱财的，特别指他们的心在“财宝”那里，不在“神的义”那里，只是表面上装着遵守律法，这是神所憎恶的。
再上推到13-14节，虽然我们没有当仆人的经验，但公司里有两个头管你，而且这两个头又互相对立，你的日子一定不好过。神和玛门（钱财）并不对立，神也是一切财富的主，但人在事奉的心却把两者对立了，事奉神是为了永生的国，事奉钱财则是为了今世的享受。
所以看来耶稣是教导门徒（16:1），事奉要看人心，要么事奉神，要么事奉玛门，不可能像法利赛人那样，表面好像事奉神，但最终遭致审判。
比较清楚了，再上推到10-12节，我们明白一个人在生活小事上所做的，也会做在大事上。一个人是忠心，或是不诚实，是始终如一的，生活是一个整体。所以当我们全心事奉玛门的时候，神不会将天国永恒的基业让你管理。那我们要问，神啊？我们每日要生活，肉身所需，如何管理钱财呢？
这就是上面那个比喻了，我先介绍一点历史背景，大家会更清晰。一般犹太人借钱给同胞的时候，是禁止算利息的（出埃及记22:25；利未记25:36等），但人心诡诈，想得利的人钻空子，用实物借贷的方法，并且在欠条上只写总数（是所借的加上利息），所以交易是放高利贷，但账面上看不出来，好像法利赛人的方式。这种事通常是管家来执行，主人装着不知道。
根据这个背景我们看这个比喻，就清楚多了，被解雇的管家，让欠账者重新写欠单，把利息拿去，这样大家感恩他，将来给他帮助。主人吃哑巴亏，只好称赞这个人，以显示他的慷慨和怜悯。耶稣说那些今世之子（受血气情欲支配的人）尚且懂得如何用钱财来为自己的将来打算，光明之子（遵守上帝旨意的人）还仅仅攥着金钱，而不仰望神国的降临。妥善地，恰当地使用财富，不被它所掌控，是我们基督徒的一个学习的功课。
基督徒或多或少都受托管理一些”财物“，有一天，我们要向神交代，我们是怎样得着和运用财富的。我们不能只献上十一奉献，然后任意使用其余的。真正的好管家会感谢神赐予的”一切“，（申8:11-18）并按照神的指示来使用，要谨记，怎样运用余下的十分之九，也要由神掌管。
我们也是”时间“的管家（弗5:15-17），时间交给我们，或浪费，或善用，要智慧地利用时间为将来作准备；人生不再是“享乐”，已变成了“投资”。
我们也是“各种恩赐和才干” 的管家（彼前4:10），必须好好运用它们来服侍人。凡我所有的，都是神赐予的礼物，我要与人分享。为主赢得迷失的人，激励圣洁的人，满足负伤者的需要。
最后，基督徒是福音的管家（帖前2:4），神已将宝贵的真理托付给我们，敌人要从教会夺走这宝贝（犹3-4节），我们必须警觉而无畏。
二．误用钱财（16：16-31节）
尽管有严谨的宗教条规，法利赛人却贪爱钱财，培养了不敬虔的价值观。他们声称信靠神，却与不信的世人一样，用财富来衡量人生。今天，有太多认信的基督徒在犯同样的错误：他们嘴上尊崇主，却像世人一样对待财富。
主耶稣讲的另一个故事在19-31节，这个比喻的目的是什么？这里可能有几种目的：第一种，在末日的时候，福音带来的逆转。卑贱者将被升高，高贵者将被降卑。第二种目的，富人如果塞住怜恤的心，不救济穷人，那么将来会受审判，不如像上一个故事中用钱财帮助别人，为自己的将来着想。第三个目的是将来的天堂和地狱，如同这里讲的亚伯拉罕的怀里与阴间，可以看见，人却互不相通，并且天堂很幸福，而地狱有火的煎熬。第四，如果犹太人不遵守摩西和先知的律法，就是有人从死里复活去告诉他们，他们也是心硬不悔改的，特别是你们这些法利赛人。
这里我不是请大家仁者见仁智者见智，单单顾及一个目的，而是全面地看待，这样的福音才比较全面，不然每一种都会在应用上带来迷茫。
这里我们至少知道几个原则：
1. 灵魂离开躯体，人就死了（雅2:26）。不过死亡不是终结，它是另一个世界的全新生活的开始。对于基督徒来说，死亡是与主同在（林后5:1-8）
2. 推翻了所谓“灵魂休止”的说法，因为财主和拉撒路都是有意识的。思考自己的终极命运以及最终要受到的审判，是一件庄严的事。
3. 我们必须提醒自己：财主被定罪，不是因为他富有；拉撒路得救，也不是因为他贫穷。亚伯拉罕十分富有，却勿须在阴间受苦。财主被定罪，是因为他信靠钱财，不信靠主。
鲁益师写道：“通往地狱最安全可靠的道路，是一条平坦大道---斜坡平缓，脚下泥土软软的，没有急弯，没有里程碑，也没有路标。”
路加福音第十七章：真正重要的事
主在前往耶路撒冷的途中，繼續教導門徒，迎接祂的受苦受死，也預備他們在主離世之後代表祂來服侍人。
一．饒恕（17：1-6節）
主耶穌警告法利賽人之後，就轉過來告誡門徒，要防備他們生命中一些可能會犯的罪，因為基督徒不謹慎，絆倒別人，是令人遺憾的事。我們常常聽到一些剛到教會的慕道友或新信主的會友的分享，因為教會裏面一些所謂“老基督徒”的言語，行為，讓他們困惑，驚訝，甚至不敢再來教會，這些事情的發生的後果是嚴重的。
第2節的“小子”，不但指兒童，也是初信者。他們在屬靈上好像嬰兒，容易受傷，所以讓他們跌倒，主耶穌就用一個很嚴重的比喻來批評使人跌倒的人，被活活地扔進大海，最好不要讓人在看見他們。
另一方面，如果你不是犯罪的那個人，而是別的信徒得罪你，怎麼辦？主指示說：你們要謹慎！意思是要以愛心互相守望，盡我們所能去原諒他。小心使用“用愛心說誠實話”（弗4:15），不是自己感到受傷害，心懷怨恨，就把我們的遭遇廣而告之；而是私下以愛心去責備他，面對面的坦誠，是解決人際糾紛的第一步。其目的不是要令冒犯我們的人尷尬，或傷害他們，而是鼓勵他們悔改。（加6:1）他們若真得悔改，我們就要饒恕，並且必須“習慣”饒恕別人。
成熟的基督徒都明白，饒恕不是隨口說句話，像孩童一樣在爭吵時輕浮地說聲對不起。真正的饒恕往往包含痛苦，受傷的人要付出努力來療傷。愛，給我們饒恕的“動機”；信心，是我們有饒恕的“行動”。信心像芥菜種，很小，但有生命力，可以成長。
二．忠心（17:7-10）教會有些人常常走一個極端，就是不斷讀經禱告，卻忽略每天要擔當的責任-----有時都為別人代求，卻不喜歡為家人做一頓好飯；堅持每日靈修，多少年下來，連組長都不願承擔。信心若沒有產生忠心，就不能成就神的工。有信心完成“難事”（1-3節）和“不可能的事”（4-6節），都是好的；但是，就連主交托的“日常事務”，也要以信心完成。我們有權利，也有責任，兩者必須平衡。
之前主耶穌已經討論過祂與僕人的關係；祂應許過，僕人若忠心，祂就會親自伺候他們（路12:35-38）。這裡的故事強調要忠心地履行職責，不管主人要求的是什麽。主在此從小事論到大事：主人不獎賞僕人，僕人還是會忠心地聽命於主人。忠僕不應期望得著特別的賞賜，他只是按吩咐辦事而已。譯成“無用的”那個詞彙，意思是“沒有需要”，即“別人沒有欠我的”。
我們身為主的僕人，必須警醒在事奉態度上出現的兩個偏差，一種是因為那是“本分”，所以像奴隸般盡心完成；或“為求得賞賜”而努力工作。事奉主是一種喜悅，而不僅僅是一種職責；而且我們順從主耶穌，是因為我們愛祂。
三．感恩（17:11-19）主用治愈十個大麻風病人的神跡，教導我們要學會感恩。在批評九個不知道感恩的猶太人之前，要想一想我們的“感恩商數”（ Gratitude Quotient）有多少？我們是否常常把賜福看作理所應當而沒有感謝主？
你下一次唱“齊來頌主”的時候，請試著回想Martin Rinkhart，他在30年代的戰爭期間寫下這首詩的，當時是他最艱難的牧會時期。他每天要主持四十多個葬禮，其中包括他妻子的葬禮；但他仍寫下美麗的詩句，就像家人的謝飯禱告一樣。即使有戰亂，災難圍繞著他，內心也有傷痛，但他仍有感恩之心，能向主說感謝的話。
這段記載以一個“特別人物”作結，那個撒瑪利亞人大聲“歸榮耀與神”，又俯伏在主腳前讚美祂，感謝祂他若跟隨其他人去聖殿，也是合乎邏輯；但他先到主耶穌面前，獻上頌讚的祭（詩107:22）其餘九個人也會按照律法獻祭，但他的祭更蒙主悅納。他沒有“到”祭司那裡，反而“成為”祭司，在主腳前築起了祭壇（詩116:12-19）
主說：“你的信救了你了。”撒瑪利亞人的九個難友由祭司宣告已潔淨了；他卻蒙神的兒子宣告“已得救了”。經歷身體得醫治的神跡是奇妙的，經歷永恆救恩的神跡比這更奇妙。
四．預備主再來（17:20-37）“神的國幾時會來？”猶太拉比習慣於公開討論這類課題，然而主在他們中間傳道三年，法利賽人仍處在靈性的黑暗中，不明白祂是誰，以及祂要成就何事。他們只有政治國度的觀念，卻沒有想過屬靈的國度；他們只想到猶太人的國度，沒想到普世的國度。主沒有否認將來會建立地上的國度，但她所強調的卻是“屬靈的國度”，人要重生，才能進去（約3:1-8）。在這裡主是說：“除非神的國已在你們心裡，否則也不用‘向外’找了。”
主耶穌對門徒卻是另一番的教導。第一不要計算這個日子，第二不要像世人一樣，要警醒等候，（諾亞和羅得都生活在宗教妥協，道德敗壞的年代，和我們今天的時代相似）第三主再來的日子是審判，甚至一個家庭，有人取去，有人撇下，最後一點，我們不要期待兆頭，但我們也是確知“風雨欲來風滿樓”。
路加福音第十八章：以人為鏡
關於人性的書籍，不論是生活記錄，歷史，傳記，甚至小說，我們都從中學會很多知識。唐太宗李世民的一句話，翻譯出來“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興衰；以人為鏡，可以明得失。”這一章路加寫到了寡婦和政客，法利賽人和稅吏，小孩與成人，以及富有的官和瞎眼的乞丐幾組人物，讓我們從中領受教訓。
一．渴求的寡婦，(18：1-8) 主耶穌用這個比喻告訴我們：如果我們不禱告，就像這個寡婦在世界上一無所有一樣（沒有地位，沒有依靠，沒有金錢），我們在屬靈的層面也是貧窮的，無助的。禱告要像呼吸一樣自然，而且遠遠不止是嘴唇發出的詞語，而是心靈的渴想，渴望活在神的旨意中，常與神在愛中溝通，祈求祂的賜福。
二．自欺的法利賽人（18:9-14）法利賽人的自以為是，充分蒂表現在這個畫面中，通常在聖殿裡的個人禱告都是默禱或極小聲的，可這位仁兄，卻大聲地告訴神（也告訴人）有關他的好行為，的確他的行為已經超過律法的要求，他本人也非常滿意自己的良好表現。得意之餘，瞥眼看到邊上的稅吏，更是把自己提到神的地位來論斷他。法利賽人對自己的心毫無所知，充滿喜悅地回家了，以為“被稱義”了，殊不知天上的神，地上的主已經給他下定語了。靠自己的行為不能被稱義，反而自知罪大惡極，只求憐憫，謙卑悔改的稅吏，反而得到赦免。
三．來到耶穌面前的孩子（18:15-17）不是第一次，門徒總想拒絕人到主耶穌的跟前，或許他們出於好心，要夫子多休息，不過更可能是出於私心，不要更多的人到主面前得好處。主耶穌希望我們“像孩子一樣單純”，有謙卑，信心和依靠，因為進天國的唯一途徑，是要變成像一個小孩子，並且要重生。
四．富人和乞丐（18:18-43）富有年輕的官，在馬可福音十章，“耶穌看著他，就愛他”，這是唯一一次的描述，他有著那麼多有利的條件，有道德，虔誠，熱心而真誠，然而他與主擦肩而過，因為主知道他內心有一個必須除掉的罪，就是貪愛錢財，結果這就是這個包袱，讓他拒絕跟隨主耶穌，憂愁地走了。
相反，一無所有的叫花子，還是瞎眼，沒有一點值得驕傲的資本，連眾人都攔阻他們，就是堅持不住地大聲乞求，就經歷了巨大的改變，從黑暗進入光明（身心靈），從行乞變為跟隨主，從叫喊變成讚美主。
耶利哥是進入耶路撒冷的必經之道，當耶穌經過的時候，引起許多人的跟隨，甚至讓一個瞎子都意識到，並且不斷地呼求，想引起耶穌的關注，38節請大家留意，他呼叫的名稱是“大衛的子孫耶穌”，如果將來你們讀馬太福音的時候，第一章的家譜，就是14代，14代，14代，三段，實際上馬太故意漏記了一些人物，為要成為14代，因為大衛的希伯來名字所表達的數字加起來是14，為要顯明耶穌是大衛的子孫，是神承諾將要來的彌賽亞。這裡的盲人用信心看到耶穌的身份，不斷呼叫，不容這個機會錯過。當耶穌直接問他要什麽？他具體要神憐憫的願望，“主啊！我要能看見”，巴不得我們每一個人都這樣呼求上帝，我要能看見，我們心靈的眼睛需要看見耶穌的榮耀，天國的榮耀，將來的榮耀。神跡過後，一定是人生命的改變，瞎子就跟隨了耶穌，一路歸榮耀與神，這個人在其他福音書中記載是巴底買，為當時初期教會所熟悉的信徒。
兩個叫花子與年輕富有的官成了強烈的對比。他們本是貧窮，卻變得富有；拿年輕人，卻從富有，變成永遠的貧窮。祂叫饑餓的得飽美食，叫富足的空手回去（路1:53）
那個年輕富有的官，對於那些想靠好品格得救脫罪的人是一個警告。他讓我們看見，
一個人能夠離救恩多麼近，卻依然因不信而轉身離去。
路加福音第十九章：
从18:31开始，记载耶稣最后一次到耶路撒冷，从其他福音书，特别是约翰福音，可以看到耶稣经常到耶路撒冷，因为律法规定，每个成年犹太男子需要一年三个节期（逾越节，五旬节，住棚节）上耶路撒冷朝拜，后来由于四处分散，要他们每年至少去一次，要知道这是要花费很多钱和时间的。耶稣在出来传道的三年半中至少去了耶路撒冷三次，路加的笔下不是按流水账来记录的，但在这里我们看到最后一次的旅程。
将来我们读到路加福音的下卷-----使徒行传的时候，你们可以看到保罗也有最后一次进入耶路撒冷的旅程，路加用了一个平行记载，耶稣去为了上十字架，保罗去为了为主受苦被囚，我们的主如何为福音受苦，受死，祂的门徒同样应该效仿。感谢主，基督教的信仰就是这样传承的。
18：31-34节，耶稣再一次向门徒预言自己的死，你们可以数一数耶稣讲了几次，包括在22章最后的晚餐，门徒明白吗？他们不明白，因为意思是隐藏的，神的旨意在一段时间内常常不为我们所知，甚至讲出来我们也不明白，但放心总有一天会让我们明白，所以信心是未见之事的确据。
这一章，路加医生集中描述主的真正身份，祂展现了自己的三重职事。
一．寻找迷羊的救主（19:1-10）
19：1-10撒该的名字是“纯洁的”，“公义的”的意思，可笑的是他的所作所为，与这个名字不符。耶利哥是个肥水很多的地方，处在耶路撒冷往东方去的贸易要道上。作为一个在这个城市做税吏长的人物，讹诈的事肯定不少做，他因此也是盆满钵满，大挣一把，虽然是暴发户，但撒该在犹太人小区的地位与他的身高一样，被人瞧不起。他一定听说耶稣对税吏接纳的事，渴望见耶稣的心使他爬上一棵树，这个场景一定很滑稽，但撒该的心情可不滑稽，他的内心渴望被接纳，当耶稣说，今天我必要住在你家。当主要进入人的心中的时候，都应该想撒该这样的响应，欢欢喜喜地接待耶稣。（参看约翰福音1:11-12节）
不但要接受神，还要有悔改的行动。撒该宣告要把一半的家产给穷人，并且讹诈谁，还他四倍，按照利未记6:5节，民数记5:7）的记载，自愿赔偿，只要在原数量上再加五分之一，但撒该的行动是彻底的，四倍！上一章刚讲到，在人不能，在神凡事都能，救恩临到撒该，他就有能力做出更大的悔改的回应。耶稣寻找每一个失丧的人，祂要拯救你我。阿门！
二．赏赐忠仆的主人（19：11-27节）这个比喻与在其他福音书中五千两，二千两，一千两的比喻不大相同，那个比喻指基督徒有不同的恩赐；而这里的比喻有两个含义。仆人代表基督徒，在这个世界有一个基本工作，就是活出我们的信仰，一锭银子可以代表我们有最小的恩赐，也必须善用，发挥出来，我们才能长进，不然就会失去我们已有的。贵胄代表上帝，反对的人是当今抵挡神的人，将来神国降临的时候，他们将面临审判。配合启示录20:11-15节，不信神，抵挡神的人，将来要在白色大宝座前受审判；基督徒则在基督的审判台前或受奖赏，或受亏损（哥林多后书5:10）
在这个比喻中，每个仆人都得着等额的钱财，它也可以代表福音信息（帖前2:4）。信徒的恩赐和才干各有不同，却承担了相同的责任：都要分享神的道，使各处的人听见（帖前1:8），故此在作见证方面，所有信徒都有相同的起点，忠心工作的奖赏永远是获派更多的工作！今天的忠心是为了明天蒙福的事奉作准备；而浪费机会可能失去“事奉的特权”。“事情总是这样，”十九世纪著名的传道人司布真写道：“有恩惠有忠心的人，会得到更多的恩典，更加有成就；但不忠的人，却越深越低，越来越差。我们必须进步，否则会失去现有的。在宗教范畴中，没有谨守原位这回事。”
赏赐平安的君王（19：28-44节），是耶稣进入耶路撒冷的最后一个星期日，是现在所说的棕榈节，也进入路加记载的下一个大段，耶稣在耶路撒冷的受难周，包括周五上午被钉十字架，下午死亡，周日早晨复活。这里仍有一个神迹，就是耶稣为自己亲自预备了一个驴驹。通常历代得胜的王进入耶路撒冷，是骑着高头大马，而我们的主却是谦谦和和地骑着一个没有驮过重物的驴驹，祂第一次来这个世界，就是和平之子，给众人带来平安的，也为承担人类的罪孽；但有朝一日，祂会以一个荣耀的王带着众天使降临。
当时的人以为耶稣要在耶路撒冷作王，带领犹太人脱离罗马的统治，所以万人空巷，铺衣服和棕榈枝（约翰福音12:12-13节）来欢迎。然而耶稣看见耶路撒冷，就为它哀哭，审判的信息再一次出来。犹太人再一次顽梗拒绝福音的信息，并把耶稣钉在十字架上，招致神的列怒，在主后70年，因为犹太人的叛乱，罗马将军提多率军镇压，围城143天，杀死60万犹太人，掳去成千上万的俘虏，城破人亡，圣殿被毁被烧，因为有很多金子熔化，士兵翻开每一块砖头来寻找，真是“连一块石头也不留在石头上”。
在这一章的最后，（19:45-48节），出现了另外两个敌对耶稣的势力，祭司长和撒都该人。
撒都该人是当时犹太教的四大派别之一，另外三大派别为法利赛人，爱色你人（死海古卷的保存者）和奋锐党（反抗罗马）。撒都该人只承认摩西五经，但不同于法利赛人，他们不相信灵魂的不灭；肉身的复活；天使以及神灵的存在，藐视口传法律。这样而来就和法利赛人形成鲜明的对比，法利赛人对口传法律相当敬崇，认为是摩西法律书的一部分，所以他们在历史上相互斥责。撒都该人属于与圣殿有极大关联的，为了既得利益他们和罗马政权妥协，便引起了人们的憎恨。
祭司是处理圣殿一切事物的，大祭司和祭司长是其中的首脑，与撒都该人彼此友好，势力多在耶路撒冷，耶稣进城，自然多与他们正面冲突。首先就是洁净圣殿，当时的犹太人从远处来朝拜，不会带着牲畜，只能在圣殿边上买，或是兑换不同的钱，在耶稣时代，得利的祭司把这个买卖放进了圣殿中，耶稣兴起赶走做买卖的，引起他们的不满，都想杀耶稣。
祭司不去为人祷告（Pray），反而掠夺人（Prey）！圣殿不再是“祷告的殿”（赛56:7），而是“贼窝”（耶7:11）。摩根博士提醒我们，“贼窝”是贼人犯罪后跑去藏身的地方。宗教领袖利用圣殿的事奉去掩盖他们的罪。今天我们岩斥他们之前先得反思：我们在教会参加敬拜，参加事奉的时候，是不是藉此来掩盖自己的罪，轻轻地忽悠：平安了，平安了？
路加福音第二十章：主的智慧
宗教领袖的一连串问题，暴露的不仅是他们的狡诈，还有路加福音9:22节的“弃绝” （在20:17节为“弃”），是指审查后拒绝。犹太人必须在元月10-14日，小心察验逾越节的羔羊，确定它们没有残疾（出12:1-6）。耶稣基督是神的羔羊，在世的最后一周，祂被仇敌监视，试验；尽管看到了也听到了，他们还是弃绝了祂。
一．20:1-8节的交锋是祭司长和文士及长老在圣殿中质问耶稣，靠什么权柄来教训百姓，因为他们都有各样的名衔来做教导的工作，而耶稣显然没有人间的什么文凭。今天同样传道人不一定要有硕士文凭才能上台讲道，北美的规定有点世俗化了，不过从另一个方面看，有专业的学习可以让传道人在神学知识，牧会管理，宣教工作和全人关怀上有一些基本的框架，为今后的事工打好基础，少走弯路。
这里的质问显然不是这种原因，所以耶稣也不回答祂的权柄来自天上，而是智慧地抛了一个热山芋，给他们提了一个类似的问题，让他们哑口无言，然后说一个比喻，又引用了先知的话，借着这一切，主耶稣揭露了以色列民的罪。大家说，我们的主是什么样的智慧！我们的神不是迷信，不是虚谎，也不是道貌岸然，而是实实在在的天上的智慧。
9-19节的“凶恶园户的比喻”，如果我把几个角色诠释出来，耶稣的这个比喻应该不难，旧约多指葡萄园是以色列民族，是上帝的选民；园户指子民中的领袖；园主是上帝；仆人是各位先知，包括施洗约翰；园主的儿子是耶稣基督，你们是不是可以理解了？
17-18节，你们经常听到，出自诗篇118:22节的经文，耶稣展开的意思是以色列人遗弃的耶稣基督已经成为外邦人信主建立的教会的基石（每个教会的building的最显著的一块基础上，都有一个Conner stone.）在耶稣时代，犹太人期待弥赛亚拯救他们脱离外邦人的管辖，耶稣却提醒他们要敬畏神，否则上帝的审判反而会先临到他们身上。这个信息也顺带审判了45-47节的文士等。
二．另外一个主的智慧表现在20-26节，宗教领袖的这个问题带着杀机，如果耶稣说应该给罗马政府交税，就得罪了所有犹太人，得不到他们的支持；如果不交税，他们就上告罗马政府，抓住耶稣，因为罗马人要求他们的殖民地可以有傀儡政府自治，但必须交税和不许反叛。耶稣可没被他们所骗，反倒洞悉他们的诡诈。这个机智的回答带来一个信息，就是当我们把国家应得的交给国家的同时，一定要谨记，国家的权利是受到限制的，西泽（当时罗马王的名号，代表国家的王）在神的领域中是没有权利的。基督徒优先的凌驾一切的忠诚是向神忠诚，我们生命中最重要的范围并不属于西泽。
三．27-39节是撒都该人因神学问题来挑战耶稣，问题问得很有意思，“复活以后的女人是属于娶过他的七个男人中的哪一个？”他们认为不可能有明确的答案，因为根本原因是撒都该人不相信有复活这件事。耶稣的回答很清楚，将来的生命与今生的生命有本质的不同，婚姻不适用，不会再死，是神的儿子。
主指出了敌人的错误：他们的假设限制了神的能力，否定了神的道。复活不是重组，而是奇妙地授予新的身体；它与旧的身体有延续性，但没有一致性。基督徒在天上不会变成天使，而要像耶稣基督，地位超越天使（约壹3:2）。
主胜过他们的理性和逻辑，领他们回到圣经，特别是出埃及记第三章记载关于摩西的事。有一句，我们一定不太明白，就是37-38节，这是一个什么意思呢？在荆棘篇（出埃及记3:1-6节），在时态上用的是现在式，希伯来文的时态是非常准确的，如果说当时亚伯拉罕等祖先已经死了，时态应该用过去式，所以只有一个解释，这些提名的祖先还活着。这样一定有复活的事，耶稣作为完全的人，祂首先复活，将来那日，要带领所有的人身体复活，至于复活后的身体如何，请看哥林多前书15章。
四．最后一段经文，趁着法利赛人仍未散去，主耶稣反客为主，反问他们一个问题：“论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？”这是每一个时代，每个人都“必须回答”的问题，我们的得救和最终的命运都取决于我们对基督的看法。（约壹2；21-25）
法利赛人当然知道答案，是“戴维的子孙”。那么为什么他们不信？因为他们执意不信，心硬而眼瞎（约12:37-50）。他们没有勇气承认真理，却迫害信靠耶稣基督的人。基督的反问使仇敌哑口无言（太22:46），结束了他们的公然挑战，然而他们不肯承认失败，更起杀机。
路加福音第二十一章，关于明天的问题
关于寡妇的奉献（21:1-4节），我个人认为，与20:45-47节的经文连起来更好，因为一方面是宗教领袖侵吞寡妇的家产，让这些地位低下，无力自保的女人生活日益窘迫；另一方面，贫穷的寡妇还是到圣殿去奉献，谁是真正的敬虔？
虽然寡妇的两个小钱似乎微不足道，主却说，这比众人加起来的好要多。“寡妇的小钱”不是代表我们能奉献的“最小”金额，而是指向那“最大的”，也就是我们能奉献的一切。神不只看人献上的“数量”，也看献金所占的“比例”；人只看见“已献上的”，神却看“那留下的”，祂以后者来衡量我们的奉献和内心。
人心喜悦高大上的东西，那时犹太人也喜悦夸耀圣殿的美丽，然而没有神荣耀同在的地方，就算是金碧辉煌，又有什么价值呢？主耶稣宣告有一天它就会被拆毁！房屋不建造在盘石上，终将倒塌，显露出败坏来。
门徒追上去问：圣殿何时被毁？祂再来有什么预兆？末日有什么预兆？（可13:3-4，太24:3）主给门徒的答复组成了所谓的“橄榄山讲话”，这是主所传讲最重要的预言讲章。在马太福音24-25章，马可福音13章有相尽的记载，连同路加福音这章，比较一下发现，路加因写给外邦人，故此省略了有关犹太人的内容，指保留了我们必须细察和应用的部份。
这章集中讨论神所预定的“大灾难”时期，神要向全世界的各个民族倾倒愤怒。很多研究圣经的人都相信，教会“在空中”被提，与主相遇后，大灾难才会到来。（帖前4:13-5:11）
一．末后的日子（21:8-19）主所陈述的那个时期的特征，教会的“每个时期”都有，因为从起初就有假基督，国内和国际间的战争，以及宗教迫害。然而主快来的时候，这些事必然增多，而且愈演愈烈。对于宗教骗子声称知道基督何时回来，并企图“利用”圣经来“证明”他们的臆测，主说：“不要受迷惑！” 当有苦难，逼迫来临的时候，主耶稣也鼓励信徒不必失望，因为神仍掌管一切，以信心和勇气面对考验。
二．圣殿被毁（21:20-24）此处的记载并非指很久以后发生在大灾难期间的事，而是指主后70年的耶路撒冷及圣殿被毁，但这个可怕的事件在很多方面都像是“彩排”，在预演大灾难后半期将要发生的事：撒旦要把怒气发泄在以色列和外邦信徒身上（启12:7-17）
三．主必再来（21:25-28）主说祂要再来的时候，天象都有变化，日月星辰要有异兆，是什么呢？前段时间有一些对Blood moon的讨论，如果你在youtube上搜索“满月变红像血”，就可以看到英文讲解，中文字幕的音像，是关于约珥书2:28-32的预言的回应。
基督将会突然在荣耀里带着大能力显现（路21:27），此处死亡异象来自但以理书7:13-14，这是弥赛亚经文，事情必要如此发生。
四．信徒的责任（21:29-38）在圣经中，无花果树常是以色列人的象征（何9:10），这里路加又加上“和各样的树”，暗示这一事件涉及的不止是一个民族。主耶稣或许是在说，世界各国民族主义的抬头，是我们要警醒留意的事情。近年来，我们确实看到了民族主义的发展，新的国家暂露头角，而这可能是主快要再来的一个“预兆”。
主耶稣对门徒的第一个劝诫是：“要晓得”；第二个是“要警醒”，两者都适用在每个时代的信徒。倘若基督徒在“那艰难的时代”被引诱，屈从世界和肉体，当今这时代的基督徒生活舒适而丰裕，必定面对更大的危险，所以要预备好自己。
路加福音二十二章（上），在大楼里面
大楼上的逾越节晚餐是我们今天要学习的中心。
1． 晚餐前的预备（22:1-13）逾越节是以色列人纪念祖先从埃及地释放出来，所以在过节的一周内，耶路撒冷城内及周边挤满了数以千计的兴奋朝圣者；另外政治的微妙，也是激进者试图推翻罗马统治的理想时间，这就解释为什么希律王和罗马巡抚彼拉多分别从提庇留和该撒利亚，来到耶路撒冷。
逾越节又是除酵节，犹太公会最不想看见的，就是耶稣出现在逾越节的圣殿，于是他们不过心里的罪，要伺机私下拿住耶稣，犹大这时帮助了他们。犹大为什么卖主？金钱是一部份原因（30块银钱不算一大笔报酬），另外可能是民族原因，犹大希望在主掌权的国度里得到一官半职，但看到耶稣并不要建立自己心目中的王国时，他生命中的“酵”静静地，暗暗地滋长起来，生出“恶毒，邪恶”（林前5:6-8）。
耶稣同样在预备，祂不但预备自己的受苦受死，还预备与门徒分享最后一个逾越节的晚餐，通常有整只烤好的羊羔，葡萄酒，无酵饼和苦菜酱。
2． 进餐的启示（22:14-16,21-38）耶稣在进餐前的开场白表达了祂对门徒的爱。（不过路加没有记载祂给门徒洗脚的事）这爱是永不改变的，并不因为犹大卖主，门徒争论谁为大，彼得不认主而动摇。
35节耶稣说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。” “但如今”这个词显然是这句话的关键，是转折点，从路加福音和使徒行传我们看到两个关键的转变。一个是耶稣被钉十字架之后，祂的门徒要面临逼迫和危险的处境，另外一个是差遣的地域不再是熟悉，相对友好的地方，而是敌视，危险的陌生环境，就是耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极，门徒们要远行，所以耶稣命令他们带上钱囊，带上口袋。为什么要带刀呢？史学家记载：当时巴勒斯坦地区的习俗，远行的旅客要带刀，耶稣是用着这个习俗命令祂的门徒，无论是多远多危险的环境，你们都要去传福音，没有任何借口推辞，好像有人说我没有刀，不能远行，耶稣说，你就是卖了衣服，也要准备好行装，要知道当时的衣服更贵，能够卖了衣服买刀的含义，就是放弃一切所有的去完成主的使命。
3． 晚餐后的纪念（22:17-20），这一段单独拿出来，是因为意义太重大了，是主耶稣亲自设立了圣餐仪式。主圣化了生活中的简单事务，借此传递深奥属灵的真理。
1. 目的之一是“纪念我”，饼和酒没有超然性，就像今天我们参与圣餐，是认同我们与基督的身体和血相关联，并没有暗示我们吃下了祂的身体和血。
2. 目的之二是表明主的死亡，直等到祂再来。我们必须小心，不要把生命里面已知的罪带到主的餐桌前，所以圣餐也是我们内省的时刻。
3. 目的之三是教会的合一，我们“仍是一个饼”（林前10:17），每当我们参与圣餐，与各地的基督徒认同，保守圣灵所赐合而为一的心（弗4:3）。
路加福音二十二章（下），主被捕的那夜
圣经是一本图画书，也是一部史记和传记，那些图画能告诉我们很多事情。在这段经文中，有六个象征能帮助我们更能理解主的受苦受死。
1． 孤寂的园子（路22:39）人子离开大楼，与门徒一同前往橄榄山的客西马尼园。主被捕的事为什么会发生在园子里？因为人类的历史在园子里开始（创2:7-25），人也在园子里开始犯罪（创3章）。对于得蒙救赎的人来说，整个故事将在“新耶路撒冷的那个园子里”达到高潮，那里再没有罪恶（启21:1）。然而，人在其中跌倒的园子，与神在其中掌权的园子之间有客西马尼园，在这个园子里，主耶稣从父手里接受苦杯。“客西马尼”是“压榨橄榄”的意思，这名字意味深长。现代的耶路撒冷导游可以带游览者到四个被称为客西马尼园遗址的地方，其中最广为人接受，肯定也是最受人欢迎的，或许就是在耶路撒冷东城墙外，接近万国堂（Church of All Nations）的那个。那里的橄榄树确实十分古老，但似乎还不可能是基督时代的树，因为罗马人在主后70年的入侵，已毁掉了所有的树木。
属灵信息：首先的亚当在伊甸园里叛逆神，把罪恶和死亡带入世界；那末后的亚当（林前15:45）却在客西马尼园降服于神，为一切相信的人带来生命和救恩。
2． 付重价的杯（路22:40-46）主耶稣只带着彼得，雅各布和约翰到一个隐蔽处祷告，这是主第三次特别跟三个门徒度过特别的时刻。第一次是叫睚鲁的女儿复活（路8:41-56）；第二次是登山变像的时候（路9:28-36），加上这次，必有属灵的信息。
英国著名解经家摩根博士指出，这三个时刻都与死亡有关。主在睚鲁家，证明祂能胜过死亡；在变像山，祂通过死亡可以得着荣耀；在这个园子，主耶稣降服以至于死。后来这三个门徒，雅各布成为第一个殉道的使徒，彼得经历了大迫害，被倒钉十架，约翰最后一个离世，却经历各样的苦难，学到了坚韧的功课。
主耶稣是神的儿子，祂预知摆在前面的一切，祂的灵魂还是经历了极大的痛苦，几卷福音书的记载，主有三次祷告，并三次回到门徒那里，然而门徒都睡着了，得不到祷告支持的主独自面对前面的凶险。
路加医生是唯一提及“汗珠如大血点滴在地上”，这是罕见的生理现象“血汗症”，人在极大的情绪压力之下，微细血管在汗腺中破裂，造成血和汗的混合物。
路加也是唯一提及天使服侍主的福音书作者。事实上，路加福音和使徒行传，都显出天使在主的工作上有突出的位置。Dr. George Morrison说：“每个生命都有其客西马尼，而每个客西马尼都有其天使。”神的儿女为代价高昂的艰难决定而挣扎，祷告的时候，这是何等大的安慰！
3． 虚伪的亲嘴（路22:47-48）亲嘴问安是巴勒斯坦地区的习惯，是亲戚朋友见面互相表达爱心的举动。然而在表面热情下隐藏的是出卖和离弃，甚至杀机。大队武装士兵的出现，表明犹太公会和犹大对主的认识是在太少了。他以为主会逃走，或在园中某处躲藏，或主耶稣和门徒拘捕，或害怕主施行神迹，然而祂若真的行神迹，一队武装的人又怎能抵挡全能的神呢？
犹大狡猾多端，他是说谎者，就像进入他里面的撒旦一样（约13:27）。他几乎玷污了他触及的一切---他的名字（犹大的意思是赞美），门徒班子（路6:13-16），送给基督的礼物（约12:1-8），以及这次亲嘴。“朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。“（箴言27:6）
4． 无用处的刀（路22:49-53）在抓捕耶稣的时候，彼得冲上去攻击人，为什么他这样做？他要证实自己在大楼（路22:33）及前往客西马尼园路上（太26:30-35）自夸的话。彼得在该祷告的时候睡着了，在该聆听的时候说话，在该惧怕的时候自夸，现在他在该降服的时候争战。
彼得用刀攻击马勒古，犯了两个错误。一是用错了武器，找错了敌人。（要学习主在旷野用神的话来击败撒旦）二是彼得暴露自己错误的心态，和依赖错误的能力。（主把自己交出去，彼得却忙着宣战！而且他依赖的是“肉体的武器”）。这对我们的警告是：这个迷失的世界可能会以这种方式行事，但这却不是神的仆人当作的（提后2:24）
主被钉十架前的最后一个神迹，并非引人注意，甚至只有在场极少数的人知道彼得和主做过的事。主耶稣原可以召唤12营的天使来保护祂，但祂没有做；祂也没有施行什么壮观的奇迹，相反，祂充满爱心地治好一个无名奴隶的耳朵，然后束手就擒。
5． 公鸡的啼声（路22:54-62）主被判钉十字架之前，忍受了六次“审讯”，三次在犹太人面前，三次在罗马政权前。祂首先被带到前任大祭司亚那那里，他在民中有影响，仍保留了从前的头衔（约18:12-13）；之后到现任大祭司他女婿该亚法面前；最后天亮了，主在犹太公会面前受审，被定罪（路22:66-71）。
犹太人无权定人死罪，他们就把耶稣带到彼拉多那里（路23:1-4），彼拉多回避，送到希律王手中（路23:6-12），希律又送回给彼拉多（路23:13-25），最后彼拉多准犹太公会所求，钉主在十字架上。
主在该亚法接受犹太人第二次审讯时，彼得在院子中三次不认主，坦白说，彼得有一颗爱主的心，可能希望借机解救耶稣出来，所以他远远地跟着，也坐在人群中间，可是他低估了撒旦的权势，高看了自己的能力。有时候在敌我双方拼死战斗的时候，可能会出现很多的英雄，仗着一口气拼了，死也不惧；但在黑暗势力的暴虐肆意横行之前，一个孤军面对的人就会吓得噤声，彼得也不例外，在犹太人暴打主耶稣的时候，他开始畏惧恶势力的强大，三次发誓不认主（以色列人从小被教导不可随便发誓的，利未记19:12），这是公鸡再次啼叫，主的预言应验了。主耶稣此时正要被带走，祂回头望着彼得，祂的眼光使彼得心碎。彼得值得赞赏的地方，就是主耶稣只需“望着”，就把他带到悔改之处。
这公鸡的啼叫给了彼得什么鼓励呢？
1. 这是一个保证，即便耶稣被捕，看似无助，但祂仍然掌管一切。彼得可以想起他曾亲眼见过主行使对鱼，风浪，疾病，甚至死亡的权柄。不论这是刻对彼得来说有多么黑暗，主仍然掌权！
2. 让彼得确信他被赦免。彼得过去没有密切留意过神的道，他曾与主争论，不服从，跑到主的前面。但是现在，他“想起主对他所说的话”（路22:61），这为他带来盼望，因为主应许他：你回头以后，要坚固他的弟兄。（路22:32）
3. 告诉彼得新的一天来了，天亮了！说到底，公鸡每天啼叫的意义正在于此。这新的一天不是给犹大和主的仇敌，而是在彼得悔改，痛苦之际给他新的一天。“神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17）
我们每个人都会在不同时刻令主失望，撒旦会告诉我们，我们完了，我们的未来已经毁了；但这不是神给我们的信息，也肯定不是彼得的结局。
六．荣耀的宝座（路22:63-71）宗教审讯的关键议题是：“拿撒勒人耶稣是神差来的基督吗？”他们断定主的声明是虚假的，认为祂犯了亵渎神的罪，应该处以极刑（利24:10-16）。只有路加福音直接记述了22：70节的这个问题，和主的答案。祂的答案字面意思就是“你说我是‘神的儿子’。”主也声明祂有权“坐在神权能的右边”（路22:69），祂看到十架苦难的背后有宝座的荣耀。（来12:2）
路加福音第二十三章，被定罪和钉死
主耶稣的受审和死亡，及暴露了人的邪恶，也彰显了神的慈爱。“只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。”（罗5:20）在这章经文中，请注意主耶稣在这些关键时刻，与人的六次相遇，这宝贵的机会有人失去，有人得着。
1． 主与彼拉多：主后26-36年间，本丢彼拉多出任犹大省巡抚。正统犹太人仇视他，他也从来没有真正了解过犹太人，但他是个铁腕人物，杀人不眨眼，不过对处理主的审讯中，这位巡抚是犹豫不决的。约翰福音记载彼拉多七次进出的举动----“出来”见群众，然后“进去”审问主。（约18：29，33，38；19：1，4，9，13）他不断地寻找漏洞，却一个也找不到。在历史的记载中，彼拉多是那审判耶稣基督的，他三次宣布祂无罪，（路加记载：除了彼拉多，还有与主同钉的一个罪犯，以及罗马百夫长都说祂无罪）却仍然判钉祂十架。
彼拉多把耶稣送到希律王的手中，也是避免自己沾上流无辜之人的血的骂名，当然老婆还吹枕边风（太27:19），甚至他想到与犹太人讨价还价，用强盗巴拉巴换掉耶稣，也没有成行。面对犹太人的情绪激动，随时可能发生的暴动，出于政治前途的自我保护，彼拉多最终妥协。他是一个复杂的人物，公开说耶稣无罪，也小心地审问主，甚至因祂的回答颤惊，但神的真理并没有改变他的决定。他想广受欢迎，而非行为正直，他关心声誉多于他的人格，他有机会得救，却白白浪费了。
2． 主与希律王：这是希律·安提帕斯郡王，他淫乱无德，却被分封加利利省的王，兼治比利亚。他以不法之手段取了其异母兄腓力之妻希罗底，也杀了施洗约翰勇。耶稣在被钉十字架前，被本丢·彼拉多送去见的就是这个希律王，希律王早就想见主耶稣，不是为了朝拜，而是好奇。（路9:7-9节）刚开始见到耶稣，圣经说他很欢喜，像一个小孩子，满足了长久以来在心中的愿望。他当然听说耶稣行各样的神迹，也希望主在他面前也“玩一个”神迹娱乐一下，或许一高兴就放了耶稣。可是他审问了许多话，犹太人在边上也强烈指控，主耶稣什么也不说。希律令神沉默不语！不是希律在审判主，而是主在审判希律。
最后这个王担子大到敢戏弄主耶稣，让士兵给祂穿上“华美的衣服”，那是罗马寻求得到官职的人穿的。希律没有宣布对主的裁决，但他显然找不到主耶稣有任何该死的罪，唯一的成就，就是把主还给彼拉多，以弥补与彼拉多破裂的友谊。两个因政治，民族，宗教的分歧，这一天因为有共同的威胁而走在一起，再次成为“朋友”。
从古至今，任何一起迫害基督徒的运动，不同政见的人都会因为对付共同的敌人：主耶稣及祂的门徒，而走在一起。
3． 主与西门：当时的罪犯要自己背着十字架到刑场，这是其中一个羞辱。耶稣经过各样的折磨和鞭打的酷刑，能活下来已经是不容易了，显然没有力气走下去，于是士兵抓住一个路人，要他替主耶稣背十架（这符合罗马法律，见太5:41）。在古利奈人西门的眼中，这一天真是倒霉透了，他可能正在往城里走，去参加上午九点在圣殿的祈祷会，刚巧被士兵注意，抓差来背十字架，他从非洲长途跋涉来庆祝逾越节，结果却像个罪人一样背十架，在最神圣的日子受辱。
我们有理由相信，西门因为这次与主相遇就悔改了。马可指出他是“亚历山大和鲁孚的父亲”（可15:21），保罗在罗马书16:13节，向一个名叫鲁孚的基督徒问好，他可能就是这个古利奈人西门的儿子。很明显，西门和他两个儿子后来都成了著名的基督徒，受到教会的尊重。
西门遇见主耶稣之前有宗教和信仰；但他遇见主之后，就活得真实，得蒙拯救了，那天早上，他的肉身和灵魂都“看见”主耶稣了，这经验转化了他的生命。神今天仍能借着意料之外的困境，甚至令人蒙羞的处境，把人带到救主的跟前。赞美神！
4． 主与耶城的妇女：公开处决罪犯会吸引大批旁观者，我们中国人一点都不陌生，从鲁迅笔下，到文化大革命，耳濡目染。大批跟随者的中间有好些妇女，他们同情主耶稣，就大声哭泣。有人说，就福音书的记载，从来没有一个妇女是主耶稣的敌人，祂从不与女性为敌，却是大大抬举了妇女，尊重她们。祂出生的消息传给一个犹太少女；祂的死亡有哭泣的妇女作见证；祂的复活又先向一个从前被鬼附的女子宣告。
主欣赏她们的同情，并借此教导她们和我们一个重要的教训：不要光为“一个人”被不公义地处死而落泪，要为“整个民族”在完全公义的审判下被毁灭而哭泣。整个犹太民族拒绝主耶稣，就成了“枯干的树”，只能当柴烧。呜呼，最受苦的还是妇孺，有历史可查，罗马人试图饿死犹太人，迫使他们投降；那些保卫耶路撒冷的饥饿的男人，就从受苦的妻儿那里拿走食物，甚至杀死亲生骨肉来吃。今天的我们，常常只为个人的利益思考，哭泣，整个的公义，神的计划却丢在一边。
5． 主与罪犯：先知早就预言，那位受苦的仆人将要“被列在罪犯之中”，果然有两个强盗同主耶稣在骷髅地受死。执行的地方是“骷髅地”，来自拉丁文Calvaria，希伯来文是Golgotha，中文是“各各他”。（约19:17）
主在强盗中间，使他们有同等机会去接近救主。其中一个强盗模仿宗教领袖的嘲讽口吻，叫主耶稣自己从十架上下来，但另一个拿出勇气，拒绝同伴和群众的嘲讽；也拿出信心，来信靠这位将死的君王！当你细想他要克服的一切时，他的信心令你震惊。这个强盗有罪，不配，完全靠恩典得救；这个人求将来的帮助，但主耶稣当场就赦免，带他去乐园。
不但如此，圣经说人人都犯了罪，亏欠了神的荣耀，都是罪犯！但主耶稣在十架七言的第一句，就是“父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（路23:34）主不但是在实践自己的教导，更是在应验预言，“为罪犯代求”（赛53:12）。
6． 主与亚利马太的约瑟：约瑟和他的朋友尼哥底母都是犹太公会的成员，但他们没有出席并投票反对主耶稣。马可福音14:64节说，整个议会都指祂有罪，如果这两位在场，事情就可能不是如此发生了，因为他们是素来盼望神国的人，虽然势力很弱，但立场一定是坚定的。
主离世后，约瑟立即请求彼拉多容许他取走主的遗体，而尼哥底母带着贵重的一百斤没药和沉香来包裹好，这是暂时的安葬，在安息日后，再按照礼仪完成整个安葬事宜。被判罪的罪犯丧失了被好好埋葬的权利，但神预备这两位，使祂儿子的遗体被人以尊严和爱心来埋葬。
主的遗体要被好好埋葬，这是十分重要的环节，因为神要使祂从死里复活，倘若主的死亡和埋葬有任何令人怀疑的地方，福音的信息和事工就会收到影响。约瑟和尼哥底母，虽然在新约后来的书信中没有提到，相信他们被神使用，也同样被神纪念。
主安葬在约瑟的新墓地里，然而故事没有结束，祂将要复活！
路加福音第二十四章：人子得胜了！
Dr. John Scott说：“按照基督教的本质来说，它是复活的宗教，以复活的概念为中心。倘若剔除了这一点，基督教就要被毁灭了。”
耶稣基督的复活，向我们证实祂的确是神的儿子（罗1:4）；祂的复活也证明祂为世人的罪献上的祭已蒙悦纳，救赎大工已经完成。（罗4:24-25；信靠祂的人都“有新生的样式”，因为主是活着，并将能力分给他们（罗6:4）；主的复活也宣告，祂有一天要来审判世界。（徒17:30-31）
1． 为困惑的人开坟墓（24:1-12）地震和天使打开了坟墓，不是让主出来，而是让见证人进去。给教会的复活节命令是：“过来看，然后告诉别人！” 妇女遵从天使的吩咐，跑去告诉门徒这个好消息，使徒们以为是胡言，人性就是这样。
抹大拉的马里亚哭泣着徘徊在坟墓周围，主亲自向她显现（约20:11-18）。看见空坟墓和裹尸布是一回事，遇见复活的基督却又是另一回事。今天我们不可能看到坟墓里的证据，却能在神默示的话语里，找到见证人的证明；而且我们能借着主耶稣活出信仰，就“亲身”知道祂在我们里面活着（加2:20）
2． 使沮丧的人开双眼（24:13-35）路加医生特殊的笔触，刻画复活的主与两个门徒同行去以马忤斯，他们很沮丧，这不应该，因为他们已经得到主复活的消息，但他们无法将整个事件完整地联系在一起。主耶稣恩赐地与他们同行，听他们把头脑中的认知回忆出来，但他们的灵还没有清醒，未曾找到满意的答案。今天多少圣经老师，成功的布道家，传道人有他们都不无相似，他们对圣经“整体”的信息熟视无睹，看见荣耀，却看不见苦难；看见冠冕，却看不见十字架。
这是一个很棒的圣经研讨会，最伟大的圣经教师解释最重要的书中最主要的主题，并为人的生命带来最大的祝福---眼睛打开了，能看见祂；心打开了，能接受神的话；嘴巴打开了，能把主对他们说的话告诉别人！因为两人心里火热，即刻起身返回13公里以外的耶路撒冷告诉使徒们。
3． 使苦恼的人开心窍（24:36-46）正当革流巴们向门徒分享见证的时候，主耶稣亲自在房间中显现。我们或许以为信徒会唱起赞美诗来，但相反，他们惊惶，害怕，愁烦，以为有鬼魂出现。他们完全没有心理准备。主没有责备他们，反而首先赐福他们：“愿你们平安！“；接着把受伤的手和脚给他们看，向他们保证自己不是鬼魂；也吃食物，证明祂真得活着；甚至邀请他们去”摸“祂的身体，这是什么样的爱我们的主，难道祂不值得我们的跟随和颂赞吗？
平安和确据的最终根源，是神的话，所以主”开他们的心窍“，使他们能明白旧约圣经。说到底，信徒受差遣到世人中间，不是要分享个人经历，而是要分享神话语的真理。今天的时代，都崇尚个人的感受，我们可以以个人得救的经历为起点，最终要把圣经真理讲出来，让神的话语把人带到耶稣的面前。
4． 使喜乐的心颂赞（24:47-53）基督徒的责任，是我们要为主所做所说的作见证（徒1:8）。“见证”一词在使徒行传中以不同形式出现过29次，都要指向耶稣基督，告诉迷失的罪人怎样才能得救。
作见证不是我们为主作工：如果我们被圣灵充满，主就借着我们作见证。布道家哈夫纳说：“人不会因辩论而归向基督。西门彼得到主跟前来，是因为安德烈追上他，向他作见证。”我们要靠着祂名字的权柄和圣灵的能力向前走，宣告祂恩惠的福音。
主所做的最后一件事是赐福祂的子民，而他们所做的第一件事就是敬拜祂！两件事总是会同时发生，因为当我们诚实地敬拜祂的时候，祂就要赐福给我们了。主不但使我们开口作见证，也使我们开口敬拜，赞美祂！
路加医生以盛典的场景开始这卷福音书（路1:8 起），也以同样方式作结（路24:53）。然而，不信缄默的祭司和信靠喜乐的圣徒之间，有多大的对比啊！路加福音已说明主耶稣怎样上耶路撒冷完成祂的救赎工作，从耶路撒冷开始，也在耶路撒冷结束，但另一卷使徒行传，将要说明福音怎样从耶路撒冷传到罗马！
福音有没有从“你的耶路撒冷”传到地极？
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